Ниссан еврейский праздник

From Wikipedia, the free encyclopedia

This article is about the Hebrew calendar. For the Gregorian calendar month Nisan in Turkey meaning April, see Kha b-Nisan. For the Japanese automaker, see Nissan.

Nisan

The Seder Table the ritual feast in the Jewish holiday of Passover which occurs on the 15 Nisan.

Native name נִיסָן (Hebrew)
Calendar Hebrew calendar
Month number 1
Number of days 30
Season Spring (Northern Hemisphere)
Gregorian equivalent March–April
Significant days
  • Passover

← Adar

Iyar →

Nisan (or Nissan; Hebrew: נִיסָן‎, Standard Nīsan, Tiberian Nīsān; from Akkadian: 𒌗𒁈𒍠𒃻 Nisanu) in the Babylonian and Hebrew calendars is the month of the barley ripening and first month of spring. The name of the month is an Akkadian language borrowing, although it ultimately originates in Sumerian nisag «first fruits». In the Hebrew calendar it is the first month of the ecclesiastical year, called the «first of the months of the year» (Book of Exodus 12:1-2), «first month» (Ex 12:14), and the month of Aviv (Ex 13:4) בְּחֹ֖דֶשׁ הָאָבִֽיב ḥōḏeš hā-’āḇîḇ). It is called Nisan in the Book of Esther. It is a month of 30 days. In the year 2024, 1 Nisan will occur on 9 April. Counting from 1 Tishrei, the civil new year, it would be the seventh month (eighth, in leap year), but in contemporary Jewish culture, both months are viewed as the first and seventh simultaneously, and are referred to as one or the other depending on the specific religious aspects being discussed.

Name and origin[edit]

The biblical Hebrew months were given enumerations instead of names. The new moon of Aviv, which in the Hebrew language means «barley ripening» literally and by extension, «spring season»,(Exodus 9:31) is one of the few called both by name and by its number, the first. «Nisan» and other Akkadian names for the equivalent lunar months in the Babylonian lunisolar calendar came to be applied to the Jewish calendar during the Babylonian captivity, in which the month of Aviv’s name was Araḫ Nisānu, the «month of beginning».[1]

Holidays and observances[edit]

  • 1 Nisan Lunar new year, marking the month of Aviv meaning spring, as the first month of the year, which month was later called Nisan. The first national mitzvah that was given to the Jewish people to fix the calendar to the new moon of Aviv, according to the Book of Exodus 12:1–2, 12:18. (c. 1456 BCE)
  • 10 Nisan – Yom HaAliyah – Aliyah Day, Israeli national holiday
  • 14 Nisan – Fast of the Firstborn — When the 14th falls on Sabbath, Ashkenazim observe it on 12 Nisan and Sephardim do not observe it at all
  • 14 Nisan — Passover seder meal and Haggadah on the going out of the 14th and eve of the 15th
  • 15–21 Nisan (22 Nisan outside of Israel) – Feast of Matzot — Passover week
  • 23 Nisan – Mimouna – a Maghrebi Jewish celebration of the end of the Passover prohibition on eating chametz, on 22 Nisan within Israel
  • 27 Nisan – Yom HaShoah (Holocaust and Heroism Remembrance Day) – on 26 Nisan or 28 Nisan when the 27th falls on Friday or Sunday respectively, interfering with Shabbat

Moveable holidays and observances[edit]

  • Shabbat HaGadol is the sabbath which immediately precedes the 15 Nisan, the first day of Pesach, which changes due to the leap year in the Hebrew calendar.

In history and tradition[edit]

  • 1 Nisan The day the floodwaters receded from the earth, after the dove was sent out by Noah and returned with an olive branch, according to Genesis 8:10-13
  • 1 Nisan (c. 1638 BCE) – Death of Abraham according to the Talmud[citation needed]
  • 1 Nisan (c. 1533 BCE) – Death of Isaac according to the Talmud[citation needed]
  • 1 Nisan (c. 1506 BCE) – Death of Jacob according to the Talmud[citation needed]
  • 1 Nisan (c. 1455 BCE) – Tabernacle (Mishkan) inaugurated on the second year «Exodus 40».
  • 1 Nisan (c. 1455 BCE) death of Nadab and Abihu[2]
  • 1 Nisan (c. 3761 BCE) – Creation of the Universe according to Joshua ben Hananiah’s opinion in the Talmud, tractate Rosh Hashanah 10b–11a).
  • 1 Nisan (1772) – Birth of Rabbi Nachman of Breslov[citation needed]
  • 1 Nisan (1892) – Death of Rabbi Elimelech Szapira of Grodzhisk[citation needed]
  • 2 Nisan (1920) – Death of Sholom Dovber Schneersohn, the fifth Lubavitcher Rebbe. His last words are recorded as, «I’m going to heaven; I leave you the writings.»[citation needed]
  • 3 Nisan (1492) – The Alhambra Decree orders the expulsion of Spanish Jews from Castile and Aragon (but not Navarre).
  • 7 Nisan (c. 1416 BCE) – Joshua sends two spies to Jericho.[citation needed]
  • 8 Nisan (1948) – Birth of Yaakov Yechezkiya Greenwald II, the present Pupa Rebbe[citation needed]
  • 10 Nisan (c. 1456 BCE) – The first Shabbat HaGadol was celebrated by the Israelites in Egypt five days before The Exodus.
  • 10 Nisan (c. 1417 BCE) – Yahrzeit of Miriam the prophetess, 39 years after the Exodus.[3]
  • 10 Nisan (c. 1416 BCE) – The Israelites cross the Jordan River into Canaan (Book of Joshua, 4)
  • 11 Nisan (1270) – Death of Nachmanides[citation needed]
  • 11 Nisan (1902) – Birth of the seventh Lubavitcher Rebbe, Menachem Mendel Schneerson[4]
  • 13 Nisan (c. 474 BCE) – Haman’s decree to annihilate the Jews is passed.[5]
  • 13 Nisan (1575) – Death of Joseph Caro, author of the Shulchan Aruch.[6]
  • 13 Nisan (1866) – Death of Menachem Mendel Schneersohn, the third Lubavitcher Rebbe.[7]
  • 14 Nisan (1135) – Birth of Maimonides[citation needed]
  • 14 Nisan (1943) – Warsaw Ghetto Uprising begins. The uprising would last until 3 Iyar, and is now commemorated in Israel on 27 Nisan.[citation needed]
  • 14 Nisan (c. 1456 BCE) — On the going out thereof, the eve of the 15th, was the first Passover meal, and the 10th plague on Egypt, the slaying of the firstborn.
  • 15 Nisan (c. 1456 BCE) – The Exodus from Egypt, with a strong hand and an outstretched arm
  • 15 Nisan (c. 1713 BCE) – Birth of Isaac[citation needed]
  • 15 Nisan (474 BC) – Esther appears before Ahasuerus unsummoned and invites him and Haman to a feast to be held the same day. During the feast she requests that the king and Haman attend a second feast the next day.[citation needed]
  • 16 Nisan (c. 1273 BCE) – The Israelites stop eating manna six days after entering the Holy Land.[citation needed]
  • 16 Nisan (c. 474 BCE) – Esther’s second feast, during which she accuses Haman regarding his plot to annihilate her nation. Ahasuerus orders his servants to hang Haman.[citation needed]
  • 17 Nisan (c. 24th century BCE) – Noah’s Ark came to rest on mountains of Ararat[8]
  • 17 Nisan (c. 474 BCE) – Haman hanged after Esther’s second drinking party.[citation needed][9]
  • 21 Nisan (c. 1456 BCE) – The Red Sea splits, allowing Israel to escape the Egyptian army.[citation needed]
  • 26 Nisan (c. 1386 BCE) – Traditional yahrzeit of Joshua son of Nun.[10]
  • 28 Nisan (c. 1415 BCE) – Battle of Jericho by Joshua (Book of Joshua ch. 6).
  • 29 Nisan (1620) – Death of Hayyim ben Joseph Vital, a Kabbalist and a disciple of Isaac Luria.[citation needed]
  • 29 Nisan (1699) – In Bamberg, Germany during a commercial crisis in 1699, the populace rose up against the Jews, and one Jew saved himself by throwing prunes from a gable-window down upon the mob. That event, the 29th of Nisan, called the Zwetschgen Taanit «Plum-Fast», was commemorated by a fast and a Purim festivity until the extermination of the Jewish community there.[11]

Table of civil dates when 1 Nisan occurs[edit]

The list below gives a time which can be used to determine the day the Jewish ecclesiastical (spring) year starts over a period of nineteen years. These are not Nisan molad times, although the offset necessarily remains constant. (The fractions shown are fractions of a minute.)

17:49 Wednesday, 22 March 2023
15:21 {\displaystyle {\tfrac {13}{18}}} Tuesday, 9 April 2024
00:10 {\displaystyle {\tfrac {7}{18}}} Sunday, 30 March 2025
08:59 {\displaystyle {\tfrac {1}{18}}} Thursday, 19 March 2026
06:31 {\displaystyle {\tfrac {14}{18}}} Wednesday, 7 April 2027
15:20 {\displaystyle {\tfrac {8}{18}}} Sunday, 26 March 2028
00:09 {\displaystyle {\tfrac {2}{18}}} Friday, 16 March 2029
21:41 {\displaystyle {\tfrac {15}{18}}} Wednesday, 3 April 2030
06:30 {\displaystyle {\tfrac {9}{18}}} Monday, 24 March 2031
15:19 {\displaystyle {\tfrac {3}{18}}} Friday, 12 March 2032
12:51 {\displaystyle {\tfrac {16}{18}}} Thursday, 31 March 2033
21:40 {\displaystyle {\tfrac {10}{18}}} Monday, 20 March 2034
19:13 {\displaystyle {\tfrac {5}{18}}} Sunday, 8 April 2035
04:01 {\displaystyle {\tfrac {17}{18}}} Friday, 28 March 2036
12:50 {\displaystyle {\tfrac {11}{18}}} Tuesday, 17 March 2037
10:23 {\displaystyle {\tfrac {6}{18}}} Monday, 5 April 2038
19:12 Friday, 25 March 2039
04:00 {\displaystyle {\tfrac {12}{18}}} Wednesday, 14 March 2040
01:33 {\displaystyle {\tfrac {7}{18}}} Tuesday, 2 April 2041

Every nineteen years this time is 2 days, 16 hours, 33 1/18 minutes later in the week. That is either the same or the previous day in the civil calendar, depending on whether the difference in the day of the week is three or two days. If 29 February is included fewer than five times in the nineteen – year period the date will be later by the number of days which corresponds to the difference between the actual number of insertions and five. If the year is due to start on Sunday, it actually begins on the following Tuesday if the following year is due to start on Friday morning. If due to start on Monday, Wednesday or Friday it actually begins on the following day. If due to start on Saturday, it actually begins on the following day if the previous year was due to begin on Monday morning.

The table below lists, for a Jewish year commencing on 23 March, the civil date of the first day of each month. If the year does not begin on 23 March, each month’s first day will differ from the date shown by the number of days that the start of the year differs from 23 March. The correct column is the one which shows the correct starting date for the following year in the last row. If 29 February falls within a Jewish month the first day of later months will be a day earlier than shown.

Civil date of first day of Jewish months

Length of year: 353 days 354 days 355 days 383 days 384 days 385 days
First month 23 March
Second month 22 April
Third month 21 May
Fourth month 20 June
Fifth month 19 July
Sixth month 18 August
Seventh month 16 September
Eighth month 16 October
Ninth month 14 November 15 November 14 November 15 November
Tenth month 13 December 14 December 15 December 13 December 14 December 15 December
Eleventh month 11 January 12 January 13 January 11 January 12 January 13 January
Added month 10 February 11 February 12 February
Twelfth month 10 February 11 February 12 February 12 March 13 March 14 March
First month 11 March 12 March 13 March 10 April 11 April 12 April

For long period calculations, dates should be reduced to the Julian calendar and converted back to the civil calendar at the end of the calculation. The civil calendar used here (Exigian) is correct to one day in 44,000 years and omits the leap day in centennial years which do not give remainder 200 or 700 when divided by 900.[12] It is identical to the Gregorian calendar between 15 October 1582 CE and 28 February 2400 CE (both dates inclusive).[13]

To find how many days the civil calendar is ahead of the Julian in any year from 301 BCE (the calendar is proleptic [assumed] up to 1582 CE) add 300 to the year, multiply the hundreds by 7, divide by 9 and subtract 4. Ignore any fraction of a day. When the difference between the calendars changes the calculated value applies on and from March 1 (civil date) for conversions to Julian. For earlier dates reduce the calculated value by one. For conversions to the civil date the calculated value applies on and from February 29 (Julian date). Again, for earlier dates reduce the calculated value by one. The difference is applied to the calendar one is converting into. A negative value indicates that the Julian date is ahead of the civil date. In this case it is important to remember that when calculating the civil equivalent of February 29 (Julian), February 29 is discounted. Thus if the calculated value is −4 the civil equivalent of this date is February 24. Before 1 CE use astronomical years rather than years BCE. The astronomical year is (year BCE) – 1.

Up to the 4th century CE, these tables give the day of the Jewish month to within a day or so and the number of the month to within a month or so. From the 4th century, the number of the month is given exactly and from the 9th century the day of the month is given exactly as well.

In the Julian calendar, every 76 years the Jewish year is due to start 5h 47 14/18m earlier, and 3d 18h 12 4/18m later in the week.

Example calculation

On what civil date does the eighth month begin in CE 20874–5?

20874=2026+(248×76). In (248×76) Julian years the Jewish year is due to start (248x3d 18h 12 4/18m) later in the week, which is 932d 2h 31 2/18m or 1d 2h 31 2/18m later after removing complete weeks. Allowing for the current difference of thirteen days between the civil and Julian calendars, the Julian date is 13+(248x0d 5h 47 4/18m) earlier, which is 72d 21h 28 16/18m earlier. Convert back to the civil calendar by applying the formula.

20874+300=21174
211×7=1477
1477/9=164 remainder 1
164-4=160.
160d-72d 21h 28 16/18m=87d 2h 31 2/18m.

So, in 20874 CE, the Jewish year is due to begin 87d 2h 31 2/18m later than in 2026 CE and 1d 2h 31 2/18m later in the week. In 20874 CE, therefore, the Jewish year is due to begin at 11.30 3/18 A.M. on Friday, 14 June. Because of the displacements, it actually begins on Saturday, 15 June. Odd months have 30 days and even months 29, so the starting dates are 2, 15 July; 3, 13 August; 4, 12 September; 5, 11 October; 6, 10 November; 7, 9 December, and 8, 8 January.

The rules are based on the theory that Maimonides explains in his book Rabbinical Astronomy.[14][a] The times in the list are those calculated by Gauss[15] with an offset of -14 days as his calculation gives the civil date of Passover rather than the start of the month. Gauss’ calculation has been rigorously proved.[16]

Other uses[edit]

  • There is also a month in the Assyrian calendar called Nisanu with a similar root of the word that Nisan which comes from of which Nisanu comes from the Akkadian of Akkad, Assyria and Babylonia nisānu, which derives from Sumerian nisag «First fruits».[citation needed]
  • «Nisan» is also the name for the month of April in Levantine and Mesopotamian Arabic (Arabic: نيسان), a later Semitic language (see Arabic names of Gregorian months), in Kurdish languages and modern Turkish. Maghrebi and Gulf state Arabic use the modified Latin name «Ibril».
  • In the story of Xenogears, «Nisan» is the name of a country, named after the Hebrew month.
  • Quartodecimanism

See also[edit]

  • Jewish astrology
  • Chaitra – First month of the Hindu calendar
  • Computus – Calculation of the date of Easter (originally based on Nisan)

Notes[edit]

  1. ^ No allowance is made for the secular (centennial) decrease of ½ second in the length of the mean tropical year and the increase of about four yards in the distance between the Earth and the Moon resulting from tidal friction because astronomy was not sufficiently developed in the 12th century (when Maimonides wrote his book) to detect this.

References[edit]

  1. ^ Muss-Arnolt, W., The Names of the Assyro-Babylonian Months and Their Regents, Journal of Biblical Literature Vol. 11, No. 1 (1892), pp. 72–94 [76], accessed 10 August 2020 (subscription only — free access at [1])
  2. ^ «Vayikra Rabbah 20:2». www.sefaria.org. Retrieved 20 March 2022.
  3. ^ Megillat Ta’anit, fast days; Targum Yonaton, Nu. 20:1.
  4. ^ «Tzadikim». dailyzohar.com. Retrieved 12 December 2023.
  5. ^ Congress, World Jewish. «World Jewish Congress». World Jewish Congress. Retrieved 12 December 2023.
  6. ^ «Tzadikim». dailyzohar.com. Retrieved 12 December 2023.
  7. ^ «Tzadikim». dailyzohar.com. Retrieved 12 December 2023.
  8. ^ (Nisan before Torah, Genesis 8:4, Exodus 12:1)
  9. ^ Linafelt, Tod; Cotter, David W.; Beal, Timothy K.; Walsh, Jerome T.; Franke, Chris (1999). Ruth. Liturgical Press. ISBN 9780814650455.
  10. ^ «Nissan». Orthodox Union.
  11. ^ «Bamberg». Jewish Encyclopedia. Retrieved 30 April 2014.
  12. ^ Cassidy, Simon (25 October 1996). «Re: How long is a year..EXACTLY? East Carolina University Calendar discussion List CALNDR-L». Retrieved 11 March 2023.
  13. ^ This calendar was devised to provide specific advantages over the Revised Julian calendar, which was itself devised to provide specific advantages over the Gregorian calendar. These are: historical identity of dates with the Gregorian (see above for range); when projected back to before the Christian era the leap year rule remains unchanged; in the Finnish Orthodox Church, which currently uses the Gregorian Paschalion, five Easter tables would be used in the next 900 years (involving six switches) because two tables are used twice. There would be no change over any 900-year cycle if the Revised Julian calendar were used, but the Exigian calendar (so named to avoid having to describe it every time it came up in discussion) requires only four switches because no table is used twice.
  14. ^ Feldman, W M (1978). Rabbinical Mathematics and Astronomy. Judaic Studies Library; no. SHP 4 (3rd ed.). New York: Hermon Press. ISBN 978-0872030268.
  15. ^ C F Gauss, Berechnung des jüdischen Osterfestes, Monatliche Correspondenz zur Beförderung der Erd- und Himmels-Kunde, 5, herausgegeben vom Freiherrn von Zach, Mai 1802, pp 435–437; reprinted in: Carl Friedrich Gauss Werke (Königlichen Gesellschaft der Wissenschaften, Göttingen, 1874), vol. 6, pp. 80–81.
  16. ^ Burnaby, Sherrard Beaumont (1901). «Elements of the Jewish and Muhammedan calendars with rules and tables and explanatory notes on the Julian and Gregorian calendars. Chapter 8: The formula of Dr. Gauss for finding the Christian date of the Jewish Passover». London. pp. 219–239.

External links[edit]

  • Resources on the Month of Nisan
  • Jewish Encyclopedia: Nisan
  • Strong’s Concordance: Nisan
  • This Month in Jewish History
  • Calendar calculations Edward M Reingold and Nachum Dershowitz (Chapter 8), Cambridge, 2018. ISBN 978-1-107-05762-3

Тора придает Нисану особое значение, называет «главой» или «царем» месяцев года, и предписывает начинать отсчет календарных дат именно с него. Это время обновления и освобождения, на него пришелся Исход евреев из Египта, в этот же период отмечают один из центральных праздников иудаизма – Песах.

Содержание

    1. О месяце Нисан
    2. 1-й день Нисана
    3. Некоторые законы месяца Нисан
    4. Благословение деревьев в месяца Нисан
    5. Благословение на солнце

Поговорим подробнее, почему Нисан занимает такое важное место.

О месяце Нисан

Название месяца Нисан происходит из арамейского языка, на котором говорили в Вавилонии. Оно появилось в употреблении, когда евреи находились в вавилонском плену. Однокоренное слово – «ницан», означает «почка», или «бутон».

Нисан знаменует наступление весеннего периода. По григорианскому календарю он соответствует марту-апрелю. В 15-й день этого месяца отмечают Песах (еврейскую Пасху) – один из важнейших праздников в иудаизме.

На заметку. В Торе Нисан значится как «месяц весны» (Ходеш а-Авив). Он символизирует обновление, потому что в этот период оживает природа.

Нисан называют «начало месяцев», «первый месяц». По указанию Торы именно с него нужно начинать отсчет, поскольку он служит напоминанием Исхода евреев из Египта. После 210 лет страданий, 15-го Нисана 2448 года от сотворения мира народ Израиля покинул место своего длительного пленения и во главе с Моше направился в Синайскую пустыню.

До выхода из Египта летоисчисление велось от нескольких судьбоносных событий – Сотворения мира, Потопа, рождения праотца Авраама и т. д. Но Исход имел гораздо более важное значение. Для обоснования мудрецы приводят в пример притчу.

Один правитель провозгласил день рождения долгожданного наследника великим праздником. Потом его сын попал в плен, но благополучно спасся. Тогда государь повелел торжественно отмечать его освобождение. Это событие было более ценным, чем момент появления на свет. Аналогично и Нисан стал «началом месяцев».

С Нисаном связано созвездие Овна – первый знак зодиака, который согласно древней астрологии властвовал над первенцами. Египтяне поклонялись овце, приносящей потомство именно весной, как символу достатка. Будучи в египетском рабстве, многие евреи тоже начали почитать этого идола.

Десятая египетская казнь была судом как раз над идолом созвездия Овна, поэтому поразила всех первенцев – и людей, и животных, которые находились под его покровом. Всевышний оградил сынов Израиля от наказания, дав им заповедь Песаха. Принесение в жертву годовалого ягненка «на каждое жилище» продемонстрировало, что Творец – единственный источник силы и богатства.

Созвездие Овна не смогло уберечь овечек от гибели. Пасхальную жертву ели все члены семьи, чтобы полностью искоренить идолопоклонство в сердцах еврейского народа. Запах жареного мяса разносился далеко за пределы домов. Египтяне чувствовали его, но не могли воспрепятствовать уничтожению объекта своего почитания.

Важно. Месяц Нисан – «полный», состоит из 30 дней. Новомесячье (Рош Ходеш) празднуют 1 день.

1-й день Нисана

По словам мудрецов, первое Нисана украшают 10 «корон», то есть важных эпизодов в истории еврейского народа:

  • Б-г приступил к Сотворению мира;
  • родоначальники колен Израилевых стали совершать жертвоприношения;
  • Всевышний назначил Аарона первосвященником;
  • коэны впервые благословили Израиль;
  • установлен порядок совершения общественных жертвоприношений;
  • на жертвенник спустился небесный огонь;
  • народ Израиля удостоился Б-жественного присутствия (Шхины);
  • предписанные Торой части жертвенных животных впервые ели в Скинии;
  • было запрещено совершать жертвоприношения вне Мишкана;
  • начинается отсчет нового года.

Согласно пророчеству Йехезкеля именно 1-го Нисана начнут приносить жертвы в Третьем Храме.

Еще начало этого месяца служит также началом для:

  1. Отсчета лет для царей Израиля. Даже если вступление на престол произойдет в Адаре (12-й месяц), с наступлением Нисана пойдет второй год правления.
  2. Отсчета праздников Восхождения, или Паломничества (шалош регалим). Это важно для соблюдения заповеди Торы, которая запрещает задерживать приношение обещанной жертвы (нэдэр). Она считается нарушенной, если с момента обещания прошли 3 регалим подряд: Песах, Шавуот и Суккот.
  3. Отсчета месяцев года. Нисан – первый из 12 месяцев в еврейском лунно-солнечном календаре.
  4. Трата шкалим – с 1-го числа общественные жертвоприношения совершаются на деньги, собранные с начала Нисана. Остатки с прошлого года использовать запрещено.

Некоторые законы месяца Нисан

В субботу перед наступлением Нисана  в синагогах произносят благословение месяца. Во время чтения Торы читают фрагмент из книги Шмот (Исход): Парашат а-Ходеш (глава о месяце) из недельного раздела Бо («Войди») с соблюдением следующих правил:

  1. Если суббота не новомесячье, 7 человек, как обычно, читают недельный раздел по одному Сефер Тора (свитку Торы). Мафтира (заканчивающий) читает Парашат а-Ходеш по второму Сефер Тора.
  2. Если 1-й день месяца выпадает на субботу, из синагогального ковчега вынимают 3 свитка Торы. Недельный отрывок читают 6 человек, во время 7 Алии (восхождения к Торе) читают фрагмент главы Пинхас, который повествует о жертвах Рош Ходеша. Потом произносят Кадиш, после, на Мафтир, читают Парашат а-Ходеш по 3-му Сефер Тора.

«Главу о месяце» дополняет фрагмент из книги Пророков – Афтара, а именно, 45 и 46 главы из книги пророка Йехезкеля. В них говорится о традициях и жертвоприношениях, которые совершают в месяц Нисан, о полномочиях Наси – израильского царя и т. д. В некоторых общинах в ходе утренней молитвы принято читать специальные добавления и поэтические отрывки Пиютим.

К сведению. Отрывок Афтара произносят по завершении публичного чтения Торы в Шаббат, праздники и посты.

Весь месяц нельзя оплакивать покойных. После погребения в молитве не говорят отрывок Цидук а-дин (Справедливый суд). Поминание душ усопших разрешено только в последний день Песаха.

На протяжении Нисана не читают:

  • Таханун и его центральную часть Нефилат апаим;
  • Ав Гарахамим во время субботней молитвы Шахарит, содержащую упоминание о душах умерших;
  • Цидкатха цедек (во время субботней молитвы Минха), где тоже поминаются усопшие.

Запрет связан с тем, что Нисан наделяют особой святостью. Первого числа данного месяца, в день рождения Ицхака, завершили строительство Мишкана (переносного Храма). Затем началось его 12-дневное освящение – принесение жертв, доставленных главой одного из 12 колен Израиля. Весь этот период считался праздником. Следом наступил Песах.

Основная часть Нисана наполнена праздничной святостью, и она передалась всему месяцу.

Утром накануне Песаха, четырнадцатого числа весеннего месяца Нисан начинается пост первенцев. Он установлен в память о спасении еврейских первенцев во время десятой египетской казни. Если эта дата выпадает на субботу, пост переносят на четверг, в некоторых общинах вовсе отменяют.

Благословение деревьев в месяца Нисан

В течение месяца Нисан, единственный раз в году, говорится благословение на цветущие деревья – Биркат а-иланот.

К сведению. Произнести благословение можно позже, после месяца Нисан, но не упоминая имя Всевышнего.

Браху говорят и мужчины, и женщины, и днем, и ночью. Главное – хорошо видеть дерево и убедиться, что оно расцвело. Для исполнения заповеди достаточно одного цветущего растения, хотя по кабалистическому обычаю принято выезжать в сады, где их в изобилии.

Не благословляют деревья, которые:

  • относятся к несъедобным видам;
  • не приносят урожай из-за старости;
  • дают запрещенные плоды (к примеру, орла – дерево младше трех лет).

В странах, где деревья расцветают не в Нисане, благословение говорят в соответствующие этой местности сроки.

Благословение на солнце

Раз в 28 лет Тора предписывает проводить церемонию благословения солнца (Биркат а-хама). Это событие происходит, когда светило возвращается в ту точку, куда поместил его Всевышний в момент Творения, в то же самое время – на 4-й день, около 6 часов вечера.

Дату определяют по солнечному циклу, используя для расчетов длительность года, равную 365 дней и 6 часов. Последний раз дата выпадала на 8 апреля 2009 года, в канун Песаха. Последующие дни благословения в XXI веке соответствуют этой же дате.

При произнесении благословения солнце должно ярко светить или быть хорошо различимым за облаками. Церемонию проводят утром, на рассвете, в течение трех часов с восхода, по другому мнению – до полудня. Можно исполнить заповедь в течение дня, но тогда не надо произносить Имя Всевышнего и слова «Царь Вселенной».

На заметку. Смысл благословения – поблагодарить Б-га за сотворение солнца и всего мира.

На Нисан пришлись поворотные события истории еврейского народа. По мнению мудрецов и в дальнейшем этот месяц будет играть важную роль в жизни евреев. Наши праотцы спаслись от рабства египтян, и современники будут спасены в этом месяце. Он стал символом возрождения, поскольку с начала времен Творец отвел его для спасения сынов Израиля.

«Этот месяц вам — начало месяцев», — сказано в Торе. Это значит, что все остальные месяцы должны отсчитываться от Нисана. Месяц освобождения. Освобождение — это исход из мрака к свету. Тот, кто не отведал порабощения, не способен полностью воспринять освобождение. Суть свободы органически связана с понятием рабства. Если бы евреи не были порабощены, они никогда не удостоились бы вечной свободы; порабощение естественно привело к освобождению.

«Глава о месяце»

Еврейские мудрецы постановили, что в субботу, предшествующую началу Нисана, равно как и в случае, когда она приходится на первое число месяца, то есть в день, когда благословляется наступление месяца Нисан, в синагогах читается, помимо недельной главы Торы, еще и Парашат Гаходеш, «Глава о месяце» — отрывок из главы «Войди к фараону», входящей в книгу Шмот (гл. 12).

Если суббота, в которую благословляется наступление Нисана, не совпадает с началом месяца, семь человек читают недельную главу, а мафтир («завершающий») читает «Главу о месяце». Когда эта суббота приходится непосредственно на 1-е Нисана, из Арон Гакодеш достают три свитка Торы. Недельную главу читают всего шесть человек. Поэтому после завершения чтения главы не произносится кадиш — ведь Тору еще не читали семь человек, как того требует традиция. Седьмой же читает по второму свитку отрывок из главы Пинхас, посвященный жертвам новомесячья (как и во все другие месяцы), после чего произносится кадиш. «Главу о месяце» читает мафтир по третьему свитку.

Поскольку последний читаемый в эту субботу отрывок Торы — «Глава о месяце», дополняющая чтение глава из «Пророков»

Гафтара — выбрана в дополнение к нему. Вообще, в те дни, когда в синагогах читаются отрывки из различных глав Торы, Гафтара выбирается в дополнение к последнему отрывку. В данном случае Гафтара — это 45-я и 46-я главы из книги пророка Йехезкеля, рассказывающие об обычаях и жертвоприношениях месяца Нисана, начиная с первого его дня, о жертвах, приносимых народом Израиля, и о правах и обязанностях Наси — царя Израиля, и о том, каким образом он входит в Иерусалимский» Храм и выходит из него.

У сефардских евреев принято во всех случаях, когда мафтир завершает чтение Торы по второму свитку, произносить после этого кадиш, а если после этого читают Тору и по третьему свитку, кадиш произносится еще раз. Однако после чтения Торы по первому свитку кадиш не произносится и по сефардскому обычаю, поскольку число читающих еще не достигает семи.

Сефардские и ашкеназские обычаи, связанные с чтением этой Гафтары, различны. Сефардские евреи начинают чтение Гафтары со слов: «Так сказал Г-сподь Б-г: в первый день первого месяца…» {Йехезкель, 45,18), и завершают его словами: «Утро за утром — постоянное всесожжение…» (Йехезкель, 46,15) Ашкеназские евреи добавляют два предложения в начале и три предложения в конце отрывка, поскольку в начале рассказывается о почете, который народ Израиля обязан оказывать своему Наси («Весь народ страны должен давать это приношение Наси Израиля» — Йехезкель, 45,16), а в конце — о правах народа, которые Наси обязан оберегать («И не возьмет Наси из надела народа, лишая его наследия, из собственного владения даст он надел своим сыновьям, чтобы никто из Моего народа не был изгнан из своего владения» — Йехезкель, 46,18).

Существует также обычай добавлять к этой Гафтаре первое и последнее предложения обычной Гафтары новомесячья («Так сказал Г-сподь: Небеса — Мой престол» — Йешайя, 66,1), когда суббота, в которую она читается, приходится на 1-е Нисана, или же первое и последние предложения Гафтары «Завтра начало месяца» (Шмуэль I, 20,18) — если эта суббота приходится на день, предшествующий новомесячью.

Принято не доверять чтение Гафтары «Глава о месяце» ребенку, не достигшему 13 лет.

Во многих еврейских общинах принято читать во время утренней молитвы Шахарит специальные добавления Йоирот, а также добавлять в молитву Мусаф различные поэтические фрагменты Пиютим. В других общинах ограничиваются только добавлениями Пиютим в Мусаф.

«Глава о месяце» всегда читается в субботу, следующую за той, в которую читается Парашат Пара (глава, посвященная Пара адума — «Красной телице»). Между ними никогда не выпадает «пустая» суббота. В Иерусалимском Талмуде приводится такой намек-объяснение этого правила: «Галаха предписывает выпивать в ходе Пасхального седера четыре бокала вина; тот, кто хочет выпить дополнительное количество вина между первым и вторым или вторым и третьим бокалами, может это сделать, однако пить вино между третьим и четвертым бокалами запрещено. Точно так же Галаха не оставляет “лишней” субботы между чтениями “Главы Пара” и “Главы о месяце” — ведь “Глава Пара” — третья, а “Глава о месяце” — четвертая и последняя из специальных тематических глав, читаемых в это время года в синагогах».

Публичное оглашение

Особое значение месяца Нисана, объявленного Торой «главой» и «царем» месяцев года (недаром слова Торы «Этот месяц вам — начало месяцев», могут быть истолкованы иначе, если допустить перестановку букв в слове вам — לכם; переставив первую и последнюю буквы, мы получим слово מלך — царь) стало причиной того, что суббота, приходящаяся на его ново-месячье или предшествующая ей, отличается от остальных суббот, даже если они также приходятся на новомесячье. Существует заповедь освящать Нисан больше, чем все другие месяцы года. Поэтому о наступлении этого месяца объявляется в синагогах в субботу, когда весь еврейский народ собирается вместе для молитвы. Это дополнительное освящение заключается в чтении Торы по трем свиткам и чтении особой Гафтары.

Необходимо иметь в виду, что чтение «Главы о месяце» в синагоге не заменяет освящения месяца, которое может совершить только особая судейская коллегия — бейт-дин — после опроса свидетелей, видевших молодой месяц. Это дополнительное субботнее освящение, смысл которого — в публичном оглашении, совершается только в начале Нисана. Оно напоминает нам о приближении праздника Песах и о необходимости готовиться к исполнению заповеди Алия ле-регель — праздничного паломничества в Иерусалим. Исполнение этой заповеди в Песах ответственнее, чем во время праздников Сукот и Шавуот, поскольку во времена Храма паломники приносили в Песах особую пасхальную жертву. Необходимо помнить, что ошибка, допущенная при совершении этого жертвоприношения, может повлечь за собой карет — смертную казнь, устанавливаемую Небесным судом. К тому же тот, кто не смог совершить персональные жертвоприношения в Сукот и Шавуот, имеет возможность восполнить упущенное, в то время, как в Песах такой возможности нет.

Кроме того, в Песах Иерусалимский Храм был окружен еще большим почетом, чем в остальные дни года. Весь народ Израиля, включая царя, приходил в Храм, славя Всевышнего. Поэтому-то и читаются в синагогах слова пророка Йехезкеля, рассказывающие об отношениях между народом и царем, а также об их обязанностях, связанных с Храмом и жертвоприношениями.

Рассказы еврейских мудрецов, связанные с «Главой о месяце»

Сказано в «Главе о месяце»: «И сказал Г-сподь Моше и Агарону в земле Египетской, говоря: “Этот месяц вам — начало месяцев, первый он для вас из месяцев года”».

Наши мудрецы спрашивают: «Почему сказано “в земле Египетской”, а не просто “в Египте”?»

Рабби Ханина дал такое объяснение. «Всевышний предписал нам в Торе: “Если ты ссужаешь ближнего твоего чем-нибудь, то не входи в дом его, чтобы взять у него залог. Постой снаружи, а тот, которого ты ссужаешь, вынесет тебе залог наружу” (Дварим, 24). Точно так же поступил Он сам — обратился из “земли Египетской”, но не из [центра] Египта, [где сидел фараон, царь Египта] (Шмот раба)».

Из этого мы учим, что евреи были отданы египтянам как залог, пока не будет взыскана «плата» (или наказание), наложенная на евреев Всевышним когда Он заключал союз с Авраамом:

«Пришельцами будут потомки твои в чужой земле, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет». Но они не были отданы египтянам навеки, в вечное рабство. Поэтому как только кончился отведенный срок и было исполнено закрепленное в договоре обязательство, сразу же пришел настоящий Хозяин и потребовал свой залог — еврейский народ. Согласно законам Торы, Он не вошел в дом фараона, но предъявил свои требования снаружи. Только после того, как фараон отказался исполнить свои обязательства, Всевышний «вошел» в Египет и применил в отношении египтян силу — заставил их отпустить еврейский народ.

Существует и другой ответ на этот вопрос — почему в Торе сказано «в земле Египетской», а не просто «в Египте»? Эти слова подчеркивают любовь Всевышнего к народу Израиля.

Рабби Шимон сказал: «Велика любовь Всевышнего к народу Израиля. Ибо Всевышний отправился в места, где царствовали идолопоклонство, мерзость и нечистота для того, чтобы освободить Израиль. Его решение отправиться в Египет, чтобы освободить еврейский народ, можно сравнить с дилеммой, стоящей перед священником-когеном, чья трума — принадлежащая ему часть урожая — случайно оказалась на кладбище. Кладбище — источник ритуальной нечистоты, и священнику запрещается ступать на него, равно как и оскверняться иным образом. Но и трума не должна находиться в таком месте. Что же делать? Священник принимает решение: войти на кладбище и забрать труму. Ведь, даже соприкоснувшись с нечистотой, он может затем очиститься, в то время как без него трума останется на кладбище навеки. Так Вс-вышний решил войти в нечистый Египет для того, чтобы спасти свою труму — народ Израиля. Поэтому после того, как Он вывел евреев из Египта, Он обратился к первосвященнику Агарону (так же как любой еврей, соприкоснувшийся с ритуальной нечистотой, обратился бы к священнику с просьбой очистить его) с такими словами: “И искупит святое святых” (Ваикра, 16,33)».

Сказано в Торе: «Этот месяц — вам». «Вам» — значит «для вас», «в вашем распоряжении», «для вашего освобождения». Слова — «Этот месяц — вам» — следует понимать как «переданный вам».

Сказал рабби Йегошуа бен Леви: «Представим себе царя, у которого были драгоценные часы. Он смотрел на них и определял, который час. Когда его сын вырос, царь отдал ему эти часы. Так и Всевышний сказал народу Израиля: “До сего дня Я рассчитывал годы и месяцы, отныне это будет ваша привилегия” (Ялкут Бо, 190)».

О том же говорят и слова Псалма: «Многое сделал Ты, Г-сподь Б-г мой, чудеса и помыслы Твои — к нам» (Тегилим, 40). Рабби Симон сказал: «Слова “Твои помыслы” следует понимать как “Твои вычисления”. В течение 2448 первых лет творения, до выхода Израиля из Египта, Всевышний осуществлял все вычисления и объявлял о начале лет и месяцев. Но когда Израиль вышел из Египта, Он передал им эту обязанность, как сказано: “И сказал Г-сподь Моше и Агарону в земле Египетской, говоря…” Для чего здесь стоит [как бы ненужное] слово “говоря”? Чтобы подчеркнуть: отныне “этот месяц — в вашем распоряжении”» (Ялкут, Бо, 189).

Вот как объясняют наши мудрецы слова Песни Песней: «Голос возлюбленного моего! Вот он идет! Скачет он по горам, прыгает по холмам». (Шир га-ширим, 2,8). Рабби Йегуда сказал: «Слова “Голос возлюбленного моего” относятся к Моше. После того, как Моше сообщил евреям: “В этом месяце вы обретете свободу”, они возразили: “Как можем мы освободиться в этом месяце, ведь Всевышний сказал нашему отцу Аврааму: “И поработят их, и будут угнетать их четыреста лет”, — а ведь нашему рабству — всего двести десять лет?” Но Моше ответил: “Всевышний решил освободить вас и пренебрег расчетами. Он “скачет по горам” — отбрасывает в стороны расчеты месяцев и лет, поэтому в этом месяце вы обретете свободу”» (Ялкут Бо, 190).

Месяц освобождения

Освобождение — это исход из мрака к свету. Тот, кто не отведал порабощения, не способен полностью воспринять освобождение. Суть свободы органически связана с понятием рабства. Если бы евреи не были порабощены, они никогда не удостоились бы вечной свободы; порабощение естественно привело к освобождению. Так из мрака вырывается луч света — и ниоткуда больше. Вот как сказали наши мудрецы: «Еврейский народ обратился к Всевышнему: “Властелин мира! Когда Ты освободишь нас?” И Всевышний ответил: “Тогда, когда вы опуститесь на последнюю ступень — тогда Я освобожу вас”» (Ялкот Гошеа, 534).

Когда родился Ицхак, окружающие говорили: он рожден для рабства, ведь Всевышний сказал Аврааму: «Пришельцами будут твои потомки». Однако Ицхак стал отцом свободного народа. История жизни Ицхака включает Акеду — «связывание», когда Авраам привязал его к жертвеннику. Казалось, что потомство Авраама было обречено на гибель, однако Акеда стала залогом благополучия потомков Ицхака, подвигом, за который они были одарены вечной жизнью. Когда Яаков облачился в одежду Эсава и вошел в шатер Ицхака, чтобы получить его благословение, он был объят страхом. Яаков говорил себе: «Я буду в его глазах обманщиком и наведу на себя проклятие, а не благословение» — и вышел из шатра, получив бесценное благословение для себя и своих потомков на вечные времена. Точно так же все прочие беды и несчастья, выпадавшие на долю потомков Яакова во всех поколениях, оборачивались в конце концов спасением, светом, который становился тем ярче, чем более глубоким был мрак, в который они вначале были погружены. Это же относится и к грядущему освобождению, вырывающемуся, как луч света из глубокого мрака, в час, когда окончательно исчезает надежда — именно тогда Всевышний озаряет нас своим светом. Когда же это происходит? В месяце Нисане, который был с начала времен отведен Всевышним для освобождения еврейского народа во всех поколениях. Все несчастья, выпадающие Израилю в этом месяце, неизбежно оказываются лишь началом, первым актом освобождения, и именно так учили мудрецы в Мидршие.

«Этот месяц вам», — сказано в Торе. А в Теилим, 33 говорится: «Решение Г-спода устоит вовек… Счастлив народ, что Г-сподь — Б-г его». Это значит, что когда Всевышний создал мир, Он установил порядок месяцев и лет — «Решение Г-спода устоит вовек». А когда он избрал Яакова и его сыновей, то постановил, что начало Нисана станет началом месяца освобождения, в котором еврейский народ выйдет из египетского рабства. В этом же месяце ждет его и окончательное освобождение. Ведь именно в нем родился Ицхак и произошла Акеда, именно в нем Яаков получил отцовское благословение, и именно на него намекает Всевышний, говоря об освобождении: «Первый он для вас из месяцев года» — «Счастлив народ, что Г-сподь — Б-г его» (Шмот раба, 15).

Первый из месяцев

«Этот месяц вам — начало месяцев», — сказано в Торе. Это значит, что все остальные месяцы должны отсчитываться от Нисана. Почему? Потому что день освобождения важнее, чем день рождения или любое другое событие. До того, как еврейский народ вышел из египетского рабства, время отсчитывалось от сотворения мира, от момента его обновления после Потопа в дни Ноаха (так, например, в Торе сказано: «Шему было сто лет, когда он родил Арпашхада, через два года после Потопа» — Берешит, 11,10), от рождения Авраама, от дня, когда Всевышний заключил с ним союз — брит бейн га-бетарим (например: «по истечении четырехсот тридцати лет, в этот самый день…» — Шмот, 12,41). Но после того, как евреи вышли из Египта свободным народом, они стали отсчитывать время от дня освобождения. Об этом и говорят слова Торы: «Этот месяц вам — начало месяцев».

Мудрецы, объясняя эту перемену системы отсчета, рассказывают притчу о царе. Когда у него родился сын, он объявил день его рождения ежегодным праздником. Но затем этот сын попал в плен к врагам и провел у них много лет. День, когда он, наконец, освободился, царь объявил новым великим праздником. Так до того, как евреи попали в Египет, они отсчитывали время от начала своего изгнания и порабощения (от дня заключения брит бейн га-бетарим, когда было предопределено, что рабство будет продолжаться четыреста лет). После того, как они пришли в Египет, были порабощены, стали свидетелями чудес, совершенных для них Всевышним, и вышли на свободу, точка отсчета стала иной, как сказано в Торе: «Этот месяц вам — начало месяцев» (Шмот раба, 15).

В Торе сказано: «Этот месяц вам — начало месяцев, первый он для вас из месяцев года». Как следует понимать слова: «Первый он для вас»? Они означают: «для вашей пользы». Если этот месяц хорош сам по себе, он будет хорош и для вас. Но даже если он сам по себе окажется нехорош, для вас он будет хорош. Так или иначе, в любом случае «первый он для вас» — «для вашей пользы».

«Первый он для вас». Всевышний назван в Писании «Первым»: «Я — первый и Я — последний, и кроме Меня — нет Б-га» (Йешайя, 44,6).

Цион — Храмовая гора — также назван «первым»: «Престол величия возвышен над первым, место святилища нашего» (Йирмия, 17,12).

Первым названы и Эсав, о котором сказано: «И вышел первый» (Берейшит, 25,25), и Машиах, о котором сказано: «Первый возвестит Циону: “Вот, вот они”» (Йешайя, 41,27).

Это значит, что Всевышний, который назван «Первым», построит Храм, который назван «первым», накажет Эсава, который назван «первым», и приведет Машиаха, который также назван «первым». Когда это произойдет? В Нисане, первом месяце, про который в Торе сказано: «Этот месяц вам — начало месяцев, первый он у вас из месяцев года».

Год и месяц

Слово «год» — שנה — происходит от того же корня, что и слова «древний» и «сон». Это значит, что все, что относится к году, установлено еще в первые шесть дней Сотворения мира.

Год соотносится с законами природы, которые установлены Всевышним в начала Творения и не могут меняться.

Слово «месяц» родственно слову «обновление». Это означает, что то, что относится к месяцу, непостоянно и все время обновляется. Месяц связан с чудесами — сверхъестественными явлениями, выходящими за рамки законов природы, которые иногда совершает Всевышний по своему желанию, показывая тем самым, что Он и только Он — Властелин мира.

Израиль и другие народы

Образ жизни всех народов мира определен календарным годом. Он не знает другого обновления, нежели то, которое установлено от Сотворения мира. С этого момента жизнь этих народов подчиняется законам природы и они не могут выйти за их рамки. Еврейский народ находится в ином положении. Ради него Всевышний изменил законы природы и тем самым проложил для Израиля — и только для него — другой путь и другой жизненный порядок. Именно таким образом — при помощи явных чудес — Он освободил евреев из Египта, «исторг один народ из недр другого знаками и чудесами, войной и сильной рукой, простертой дланью, великими потрясениями и раскрытием Своего присутствия».

Этот путь, путь чудес, Он оставил в распоряжении Израиля и в будущем, для всех последующих поколений. Поэтому у всех остальных народов есть только один Рош Гашана, Новый год — 1-го Тишрей, в день, напоминающий о Сотворении мира. Именно в этот день они подвергаются суду Всевышнего и решается их судьба. Но у Израиля есть в году несколько разных дней Рош Гашана. Это начала месяцев и, прежде всего, первого и важнейшего из них — Нисана. Каждый месяц Израиль ожидает прибавления сил как естественным, так и сверхъестественным путем, однако в Нисане эти ожидания особенно велики: еврейский народ ждет открытого проявления Шхины — присутствия Всевышнего — и полного обновления. Поэтому и сказано в Торе: «Этот месяц — вам» — этот путь обновления и управления миром предназначен только для вас, месяц Нисан — это точка, с которой начинается сверхъестественное управление Творением.

«Первый» — главный и важнейший

Несмотря на то, что законы природы распространяются и на Израиль, несмотря на то, что естественный путь открыт перед ним точно так же, как и перед другими народами, и Израиль может преуспеть на этом пути даже больше, чем они, необходимо помнить, что у него есть и совершенно другой путь — путь чудес, путь сверхъестественных явлений, и именно этот путь является для него основным и важнейшим. Поэтому и сказано в Торе: «Первый он для вас из месяцев года». Это значит, что «сверхъестественный путь», олицетворяемый «месяцем», является более важным, чем естественный путь, олицетворяемый «годом», и предшествует ему.

Главный источник успехов еврейского народа во все времена имеет сверхъестественное происхождение. Евреи побеждают своих врагов при помощи чуда, когда Всевышний открывается им. Поэтому в день Синайского откровения Он сказал: «Я — Г-с-подь Б-г твой, который вывел тебя из земли Египетской» (Шмот, 20,2), а не «…который сотворил тебя и вывел из земли Египетской». Всевышний упомянул главное и опустил второстепенное.

Вот еще одна интерпретация слов Торы: «Первый он для вас из месяцев года». Всевышний сказал Израилю: «Мне недостаточно того, чтобы вы прославляли Мое Имя лишь тогда, когда Я совершаю для вас чудеса. Вы должны прославлять и возвышать Его не только когда речь идет о “месяце” (то есть о чуде), но и когда речь идет о “годе” (то есть о законах природы). Вы должны показать всему миру, что и тут возможно обновление, что не следует воспринимать как само собой разумевшееся то, что относится к естественному ходу событий». Именно об этом и говорят слова: «Первый он для вас» — из чего? — «из месяцев года» — вы должны раскрыть секрет обновления, сокрытый в самой природе, в «годе».

Выводя евреев из Египта, Всевышний изменил всю систему законов природы, дабы продемонстрировать Свою мощь и роль Израиля в мире. Свою мощь — чтобы все поняли, что Он — всемогущий Творец, создающий и изменяющий мир по своей воле. Роль Израиля — чтобы все знали, что мир был создан только ради него. Более того — когда Творец решил продемонстрировать свою мощь и изменил миропорядок, Он сделал это только ради Израиля. Он легко мог освободить Израиль из Египта, не прибегая к чудесам, равно как и естественным образом не допустить порабощения евреев египтянами. Однако целью изгнания евреев в Египет была демонстрация мощи Всевышнего как самим евреям, так и всему миру. Народы должны были убедиться в том, что мир и все, что в нем, полностью подчиняются воле Всевышнего и существуют благодаря ей и исключительно ради избранного Им народа. Если Он захочет — законы природы будут выполнятся, если Он изменит свое решение ради Израиля — мир переменится. Поэтому и сказано: «Этот месяц вам» — «ради вас», ради вас проложен путь обновления мира, путь чудес и сверхъестественных явлений — чтобы возвысить вас так же, как Имя Всевышнего возвышается над миром.

Потенциал обновления — только в Торе

Чем отличается Израиль от других народов? Почему Всевышний изменил весь мир, чтобы спасти его, и передал им способность изменять мир, способность, которой они будут все время пользоваться? Разве не сказано в Писании: «Нет ничего нового под солнцем?» (Когелет, 1,9)

Всевышний знал с начала времен, что в будущем Израиль примет Тору и будет следовать ей. Поэтому Он и наделил еврейский народ этой способностью, поэтому ради него и совершаются чудеса. Ведь Тора предшествовала Сотворению мира, она выше природы. Под солнцем действительно нет и не может быть ничего нового, однако выше солнца, там, где одна только Тора, находится вечный источник обновления.

Нисан

Этот месяц имеет три названия: «начало месяцев» или «первый месяц», «весенний месяц» и Нисан.

Тора назвала его «первым месяцем», поскольку с него начинается отсчет месяцев в году, а также «весенним месяцем», поскольку в нем обновляются и расцветают растительный и животный миры. Этот месяц наделяет жизнью и богатством.

«Нисан» — это вавилонское название месяца, которое евреи принесли из вавилонского плена. Оно также связано с весной. Слово Нисан того же корня, что ницан — «почка», «бутон» — как оно используется в Писании: «Бутоны (ницаним) показались на земле» (Шир га-ширим, 2,12). Наши мудрецы нашли интересное сокращение, скрытое в слове «весна» — אביב (авив): בי אב, «отец двенадцати» месяцев.

Созвездие, связанное с месяцем Нисан — Овен, в честь «ягненка на каждую семью», которого приносили евреи в качестве пасхальной жертвы.

Следует отметить, что еще до того, как евреи получили заповедь о принесении пасхальной жертвы, многие народы, прежде всего египтяне, связывали этот месяц с созвездием Овна, образованном звездами, восходящими в нем, поскольку Овен — это знак богатства. На Святом языке Торы синонимом Овна является слово Аштерот (приплод мелкого рогатого скота — во множественном числе), связанное со словом «богатство» — ведь этот приплод обогащает своего хозяина, а месяц Нисан является источником жизни и благословения в течение всего года.

Египтяне, единственным интересом которых были богатство и физическая сила, обожествили овцу, дающую приплод именно в этом месяце, и поклонялись ей. Однако евреи, задачей которых является служение Всевышнему, получили от Него указание взять ягненка — идола египтян, своих хозяев, зарезать его и принести Ему в жертву. Ибо Он — единственный источник богатства и силы, и обрести их можно только от Него. Таким образом, и евреи, и египтяне считают созвездие Овна знаком месяца Нисан, только евреи связывают его со служением Всевышнему, а египтяне — с идолопоклонством.

Именно так объясняют мудрецы слова Торы: «Оторвите и возьмите себе мелкий скот для ваших семейств и зарежьте лесах» (Шмот, 12, 21) — оторвитесь от идолопоклонства, возьмите себе мелкий скот, зарежьте египетских идолов и принесите пасхальную жертву (Шмот раба, 16).

Нисан — всегда «полный» месяц, состоящий из 30 дней, а Рош Ходеш Нисана продолжается один день.

Заповедь считать его первым

Вот что писал об этом Рамбан (рабби Моше бен Нахман): «Слова Торы “Этот месяц вам — начало месяцев” следует понимать как указание Израилю считать его первым в году и отсчитывать от него все остальные — второй, третий и т.д. — вплоть до окончания года на двенадцатом месяце. Все это для того, чтобы сохранить в памяти великое чудо Исхода из Египта, ибо всякий раз, когда мы упоминаем любой из месяцев года, мы тем самым вспоминаем об этом чуде. Именно поэтому Тора и не дает месяцам названия, а только номера (и так по номерам их и называет), точно так же как она не дает названий дням недели, а отсчитывает их от субботы — “первый от субботы”, “второй от субботы” и т.д. Отсчет месяцев года ведется от дня выхода из Египта, а не от начала года, поскольку год начинается с месяца Тишрей, как сказано [о празднике Сукот]: “Праздник сбора плодов — на повороте года” (Шмот, 34,22) или “Праздник сбора плодов — на исходе года” (Шмот, 23,16). Стало быть, когда Тора называет Нисан — первым, а Тишрей — седьмым месяцем, она отсчитывает их от дня освобождения».

Существует мнение, согласно которому те, кто ставят на расписках или иных документах нееврейские даты, в которых месяцы отсчитываются не с Нисана, поступают неправильно, поскольку Тора называет первым месяцем один только Нисан.

Стало быть, нет и не может быть другого «первого» месяца, и порядковые номера месяцев необходимо отсчитывать от него. Однако в случае необходимости можно пользоваться названиями нееврейских месяцев — «январь», «февраль» и т.д.

«Дни перерыва»

В Нисане не устраивают постов иначе как 1-го, 10-го, 20-го и 26-го числа — в дни «поста праведников». Кроме того, 14-го Нисана, накануне праздника Песах, согласно обычаю, постятся все первенцы. Однако жених и невеста постятся в день бракосочетания, на какой бы день Нисана оно не выпало, в том числе, и в Рош Ходеш. В Нисане не отменяется таанит халом (пост, связанный со сном). Однако в этом месяце не оплакивают умерших и не читают в молитве фрагмент Цидук га-дин («Справедливый суд»). Не принято поминать души умерших иначе как в последний день Песах. Из молитв в течение всего месяца исключаются Нефилат апаим («Падение ниц»), Таханун, Ав гарахамим (из Шахарита в субботу), Цидкатха цедек (из Минхи в субботу), поскольку это месяц одаряет мир особой, дополнительной святостью. Поэтому все дни Нисана считаются «днями перерыва».

Таханун — покаянную молитву — не произносят потому, что после завершения строительства Мишкана (Ковчега завета) двенадцать глав колен Израиля в течение двенадцати первых дней Нисана приносили особые жертвы и каждый из этих дней был отдельным праздником. А затем наступил канун праздника Песах, сам праздник и Йисру хаг — первый послепраздничный день. Таким образом, большая часть месяца прошла в атмосфере праздничной святости, и она распространилась на весь месяц.

В Трактате Софрим сказано: «Обычай наших учителей, живущих на Западе (в Эрец Исраэль) — поститься три дня в память о посте Мордехая и Эстер, до и после Пурима — в понедельник, четверг и следующий понедельник. Почему они не постятся в Нисане? Потому, что 1-го Нисана было закончено строительство Мишкана, и затем двенадцать глав колен приносили свои жертвы в течение двенадцати дней, из расчета один день на каждое колено, и каждый из этих дней был праздничным. В будущем Храм также будет построен в Нисане, в подтверждение сказанного в Писании: “Нет ничего нового под солнцем” (Когелет, 1,9). Поэтому в течение всего Нисана не читается Таханун и не устраиваются посты за исключением традиционных — поста первенцев в канун Песаха и поста в честь мацы — чтобы есть ее во время Седера с особым аппетитом».

Благословение цветущих деревьев

Рамбам писал: «Всякий, кто выходит в Нисане в поле или в сад и видит там цветущие деревья с набухающими почками, должен произнести следующее благословение: “Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что Ты ничего не лишил сей мир, создал в нем прекрасные создания, прекрасные и добрые деревья, дабы люди могли воспользоваться ими”». Мы пользуемся несколько иным текстом благословения, однако сефардские евреи следуют тексту Рамбама, выпуская из него лишь два слова (они произносят «…прекрасные деревья», выпуская слова «…и добрые»).

Благословение произносится только на плодовые деревья — к деревьям, не дающим съедобных плодов, оно не относится. Оно как бы приурочено к Нисану, поскольку большинство деревьев цветут именно в этом месяце, однако тот, кто увидит цветущее плодовое дерево в другое время года, также обязан произнести благословение. Однако существует мнение, что слова Рамбама нужно понимать буквально и, стало быть, это благословение произносится только в Нисане.

Согласно Галахе, это благословение не произносится в субботу или праздничные дни. В будни его произносит только тот, кто встретит два или более цветущих плодовых дерева, каждое из которых уже не орла, то есть старше трех лет.

В любом случае, это благословение произносится только один раз в год. Неясно, должен ли произносить его тот, кто не видел плодовых деревьев до тех пор, пока на них не появились плоды. Некоторые считают, что его все-таки следует произнести, однако многие авторитеты возражают: ведь для плодов уже установлено свое собственное благословение, поскольку тот, кто видит их впервые, должен произнести Шегехеяну, а общее правило гласит, что если возникает сомнение о законности произнесения благословения, оно не произносится.

Благословение солнца

Благословение солнца произносится только в Нисане, причем не каждый год, а только один раз в двадцать восемь лет, как будет объяснено ниже.

В Талмуде сказано: «Наши мудрецы учат: Тот, кто видит солнце в его периоде, луну в ее величии, звезды на их траекториях и созвездия в их порядке, должен произнести “Благословен Ты… сотворивший мир”. Что такое “период солнца”? Абаей сказал: “Раз в двадцать восемь лет”»(Брахот, 59,2).

В наше время произносится только благословение на «солнце в его периоде», поскольку время его произнесения легко рассчитать, промежутки между благословениями всегда одинаковы и известны всем. В то же время расчеты, связанные с благословением «луны в ее величии», «звезд на их траекториях» и «порядка созвездий» сложны и могут быть произведены лишь специалистами. Поэтому Галаха обязывает произносить только благословение солнца.

Вот что пишет Рамбам в 10-й главе «Законов благословений»:

«Тот, кто видит солнце днем в Нисане в начале двадцативосьмилетнего периода, начинающегося в начале ночи со вторника на среду, то есть утром в среду, произносит благословение… Формула этого благословения следующая: “Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший мир”».

Это благословение произносится только когда уже виден весь солнечный диск, то есть не в начале восхода солнца, и до трех часов [солнечного] дня. По мнению некоторых, тот, кто пропустил этот час, может произнести благословение до полудня, однако другие считают три часа дня обязывающей временной границей. Поэтому тот, кто не произнес благословение вовремя, произносит его в сокращенном виде, не упоминая Имени Всевышнего: “Благословен Ты, сотворивший мир”. Вопрос о том, произносится ли это благословение в облачный день, если солнечный диск скрыт тучами, вызвал серьезные разногласия между еврейскими мудрецами.

Предпочтительно произносить это благословение при скоплении народа, однако если существует опасение, что солнце скроется за облаками прежде, чем соберется народ, следует произнести его в одиночестве.

Женщины не произносят это благословение. Во времена пророка Йирмеягу женщины совершали воскурения в честь богини неба; поэтому существует опасение, что посторонний наблюдатель решит, что благословение является частью этого женского языческого культа.

Принято объявлять о предстоящем произнесении благословения еще вечером, с тем, чтобы все мужчины приняли участие в ранней утренней молитве по обычаю ватикин (то есть с первыми признаками рассвета) и предстоящей церемонии благословения; после раннего окончания утренней молитвы ватикин все молящиеся выходят на улицу и совместно произносят благословение — радостно и при скоплении народа. До и после благословения читаются Псалмы и другие стихотворные тексты. В конце церемонии произносятся слова благодарности Всевышнему: “Мы благодарим Тебя за то, что Ты дал нам дожить до этого дня”.

Солнечный период

Помимо своего ежедневного вращения, солнце совершает на небе сложное движение с периодом приблизительно в 365 дней и 6 часов. За это время солнце совершает полный круг в своем движении с запада на восток — в противоположность ежедневному вращению, совершаемому с востока на запад. Это значит, что в своем ежедневном движении с востока на запад оно все время понемногу отклоняется к северу или к югу и встает сегодня на востоке не в том месте, где вставало вчера. Таким образом оно отклоняется все сильнее изо дня в день, пока не завершает полный круг и не возвращается на старое место через 365 дней и 6 часов. Это и есть солнечный год.

Если мы разделим год на недели, получится, что солнечный год равен пятидесяти двум неделям, одному дню и шести часам. Стало быть, если бы солнце было создано в начале первого — воскресного — дня Творения, оно вернулось бы на то же самое место на небосводе через 52 недели, один день и шесть часов, то есть в понедельник. Таким образом «солнечный период» (день недели и час начала солнечного года) сдвигается за год на тридцать часов: на один полный день и 6 часов второго дня.

Зададимся вопросом: сколько времени должно пройти для того, чтобы «солнечный период» повторился, то есть чтобы восход солнца в одной и той же точке горизонта снова пришелся на тот же день недели и час дня, что и в момент творения? Для этого необходимо, чтобы сумма тридцатичасовых годичных сдвигов «солнечного периода» составила 840 часов, что равно 35 дням или 5 неделям. Это занимает 28 лет — срок равный 1461 полной неделе.

Между еврейскими учеными древности существуют разногласия по вопросу о том, в каком месяце был сотворен мир: в Тишрей или в Нисане. В том, что касается благословения солнца, победило мнение, утверждающее, что мир был сотворен в Нисане. Главным авторитетом, придерживавшимся этого мнения, был рабби Йегошуа.

В любом случае, по общему мнению, Всевышний прикрепил созданные Им светила к небосводу в начале среды — четвертого дня Творения, и солнце впервые осветило мир лишь через двенадцать часов — утром этого дня. Именно этот момент и стал первым «солнечным периодом» месяца Нисана по мнению рабби Йегошуа. Каждые 28 лет солнце оказывается в той же точке небосвода в тот же день недели и час дня, а именно в начале ночи со вторника на среду. Наутро, когда оно восходит так же, как в день, когда было сотворено Всевышним, и произносится указанное благословение.

«Солнечный период» всегда приходится на Нисан, но может выпадать на разные дни месяца — иногда на его начало, иногда на середину, иногда на конец. Если бы мы потребовали, чтобы он всегда выпадал на первый день месяца, нам пришлось бы ждать каждый раз 541 год. Однако «солнечный период» нисколько не терпит ущерба оттого, что выпадает на разные дни месяца, поскольку отсчет месяцев связан исключительно со сменой фаз луны, в то время как по солнцу мы отсчитываем дни, часы и годы. Таким образом, когда солнце завершает кругооборот, занимающий целое число лет, начинающийся и заканчивающийся в один и тот же день и час (тот же, что и в начале Творения), завершается полноценный «солнечный период», и мы обязаны произнести благословение и поблагодарить Творца, сотворившего солнце так же, как если бы это произошло в этот самый день.

В 5741-м году от Сотворения мира (1981-м году по европейскому летосчислению) завершился 205-й двадцативосьмилетний «солнечный период». В Нисане этого года — пусть он принесет нам радость — мы удостоились произнести благословение солнца. Следует иметь в виду, что, если отсчитать 205 раз 28 лет, мы попадем в 5740-й, а не в 5741-й год. Почему же мы произнесли благословение только в следующем году? Потому, что, как учат наши мудрецы, в год Всемирного потопа светила не двигались по небу, и этот год не берется в расчет.

Первое Нисана

Первое Нисана — Рош Ходеш Нисана — это самый замечательный день в году, Это первый день первого из месяцев, стоящего во главе года. Именно этот день избрал Всевышний для освящения Мишкана, в тот же день Он сообщил Моше восемь глав Торы, и Шхина поселилась в лагере сынов Израиля. Именно в этот день начнутся жертвоприношений в Третьем Храме, который, как мы надеемся, будет построен в наши дни в соответствии с описанием, содержащимся в книге пророка Йехезкеля (гл. 45).

Особую святость имеет первое Нисана в том случае, если этот день выпадает на первый день недели — воскресенье — поскольку в таком случае он особенно схож с первым днем самого первого Нисана, когда Всевышний впервые открыл сокровищницу, предназначенную для этого дня. Следует помнить, что день освящения Мишкана во времена Моше также пришелся на воскресенье.

Наши мудрецы сказали: «Этот день — первое Нисана — украшен десятью коронами. Он — первый день Сотворения мира (которое началось в первый день недели), первый день, когда главы колен Израиля начали приносить жертвы освящения (в этот день жертвоприношения совершил Нахшон бен Аминадав), первый день служения когенов (именно в этот день Агарон приступил к служению — до того оно находилось в руках первенцов), первый день, когда были принесены в установленном порядке все общественные жертвоприношения, первый день, когда небесный огонь сошел на жертвенник, первый день, когда установленные Торой части принесенных в жертву животных были, согласно закону, съедены внутри Мишкана (до того их можно было есть где угодно), первый день, когда Шхина начала пребывать в Мишкане, первый день, когда когены (тогда это сделал Агарон) благословили Израиль, первый день, когда было запрещено приносить жертвы вне Мишкана (ранее они приносились на возвышенностях)» (Шабат, 87,2).

Рабби Леви сказал: «Восемь глав Торы были сообщены в этот день Моше: глава о когенах (фрагмент из главы Эмор, начинающийся словами “Объяви когенам” (Ваикра, 21,1) и содержащий предостережения когенам, связанные со службой в Мишкане), глава о левитах (фрагмент из главы Бегаалотха, начинающийся словами “Возьми левитов из среды сынов Израиля” (Бемидбар, 8,5), рассказывающий о возложенных на них Всевышним обязанностях), глава о тмеим (фрагмент из главы Бегаалотха, начинающийся словами “Были люди, которые были тмеим (нечисты)” (Бемидбар, 9,6) и содержащий законы, относящиеся к людям, которые не могли принести пасхальную жертву из-за того, что были ритуально нечисты), глава об изгнании из лагеря (фрагмент из главы Насо, начинающийся словами: “Чтобы выслали из стана всех прокаженных” (Бемидбар, 5,2), в котором Всевышний обязывает изгнать из лагеря некоторые категории людей, ставших ритуально нечистыми), глава “После смерти двух сыновей Агарона” (несмотря на то, что она, в основном, относится к Йом Кипуру, она также была передана Моше первого Нисана — ведь в ней сказано: “Пусть он не во всякое время входит в святилище” (Ваикра, 16,1), — а сыновья Агарона умерли в этот день именно из-за того, что вошли в святилище тогда, когда этого не следовало делать), глава о запрещении употребления спиртных напитков когенами, входящими в святилище (фрагмент главы Шмини, начинающийся словами “Вина и шейхара не пей ни ты, ни твои сыновья” — Ваикра, 10,9), глава о светильниках (начало главы Бегаалотха — Ваикра, 8 — поскольку именно в этот день в Мишкане начали зажигать священный светильник — Менору) и глава Пара адума — “Красная телица” (поскольку на следующий день была сожжена первая Пара адума — чтобы еврейский народ мог очиститься от ритуальной нечистоты и принести пасхальную жертву)» — Гитин, 60.

Рабби Йоси сказал: «Когда началось принесение милуим — жертвоприношений, при посредстве которых был освящен Миш-кан? Двадцать третьего Адара, а первого Нисана милуим были завершены. В каждый из этих семи дней милуим Моше воздвигал Мишкан и разбирал его, а на восьмой день воздвиг и не стал разбирать. Этот восьмой день, Рош Ходеш Нисана, пришелся на первый день недели — воскресенье. В этот день Агарон и его сыновья омыли ноги и руки водой из священного медного сосуда и начали свое служение Всевышнему в установленном Им строгом порядке. В этот день еврейский народ принес различные виды жертвоприношений, исполнил свои клятвы и обеты. Именно о нем сказано в Писании, в Шир га-ширим: “Проснись, (ветер) северный, и приди (ветер) южный, повей на сад мой! Пусть разольются ароматы его! Пусть войдет мой друг в свой сад и пусть ест его драгоценные плоды! Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста”» (Шир га-ширим, 4,16) — это и есть восьмой день (Берешит раба, 13).

Новый год для пяти явлений

Первое Нисана — Новый год в пяти различных смыслах: в том, что касается счета лет царствований, праздников-регалим и месяцев года, назначения високосного года и расходования шкалим — средств, собранных на общественные жертвоприношения.

Счет лет царствований. Цари Израиля считают годы своего царствования до Нисана каждого нового года. Это значит, что даже если царствование началось в самом конце Адара — месяца, непосредственно предшествующего Нисану, — с наступлением Нисана начинается отсчет его второго года.

Счет регалим. Регель, приходящийся непосредственно на Нисан — праздник Песах, — является первым из регалим года. Это имеет значение для того, кто дал обет принести определенную жертву, не указывая конкретного срока для исполнения обета, и еще не исполнил его. Согласно мнению некоторых еврейских мудрецов, этот человек нарушает заповедь Торы, запрещающую запаздывать с исполнением обета, только после того, как пройдут все три праздника-регалим в следующем порядке: Песах, Шавуот и Сукот — поскольку только праздник, начинающийся в Нисане, может считаться первым (стало быть, на исполнения обета может быть отведено почти два года).

Счет месяцев. Как мы знаем, месяцы года отсчитываются, начиная с Нисана.

Назначение високосного года. Високосный год — это год, содержащий тринадцать месяцев, причем тринадцатым является второй, дополнительный Адар. Если бейт-дин хочет прибавить к году дополнительный Адар, он может делать это только до наступления Нисана. Если уже наступило первое Нисана и решение о добавлении тринадцатого месяца еще не принято, принять его в этом году уже нельзя.

Расходование школим. Все общественные жертвоприношения, совершаемые в Храме после первого Нисана, должны финансироваться из денег, собранных специально для этого, начиная с этого дня — но ни в коем случае не из остатков денег, собранных в прошлом «финансовом» году.

«Пост праведников»

Первое Нисана, «день, украшенный множеством корон», о которых мы говорили — прежде всего, Рош Ходеш. Как известно, в Рош Ходеш запрещено поститься — особенно в Рош Ходеш Нисана — ведь запрещено поститься в течение всего этого месяца. Тем не менее, именно этот день был выбран для «поста праведников» — поста, установленного для того, чтобы должным образом отметить смерть праведников. Ведь смерть праведников справедливо сравнивается с разрушением Храма Всевышнего.

В тот самый день, когда был воздвигнут Мишкан и Шхина поселилась среди Израиля, любовь еврейского народа к Всевышнему достигла высшего предела. Писание сравнивает ее с любовью идеальных возлюбленных. И на Небесах, и на земле это был радостный день — и люди, и ангелы чувствовали себя как гости на свадьбе, соединяющей возлюбленных. Но в этот день произошло событие, умерившее общую радость: «И взяли сыновья Агарона Надав и Авигу каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на них курения, и принесли перед Г-сподом чуждый огонь, какого Он не велел. И вышел огонь от Г-спода и пожрал их, и умерли они пред Г-сподом» (Ваикра, 10,1).

Несмотря на это трагическое событие, день остался радостным, и служба в Храме продолжалась в установленном порядке.

Первосвященник Агарон увидел своих сыновей мертвыми и преодолел свою скорбь ради служения и почитания Всевышнего. Поэтому служба продолжалась: приносились жертвоприношения, ко гены выполняли свою работу, левиты пели на своих возвышениях, глава колена Йегуды Нахшон бен Аминадав приносил свою жертву, весь еврейский народ находился на установленных местах, и Слава Всевышнего реяла над ним и была открыта каждому еврею. Именно об этом говорят слова Шир га-ширим: «Пришел я в сад мой, сестра моя, невеста, набрал я мирры с бальзамом моим, отведал я соты мои с медом, пил я молоко с вином — ешьте, друзья, пейте и опьяняетесь, возлюбленные» (Шир га-ширим, 5,1).

Однако в этот самый радостный день и час, как мы знаем, умерли двое праведников. Что же, их смерть осталась незамеченной и была забыта? Разумеется, нет. И все те, кто был непосредственным свидетелем их смерти, и мы, их потомки, смешиваем в этот день радость с печалью, как сказано в Торе: «А ваши братья, весь дом Израиля, пусть оплакивают сожженных, которых сжег Г-сподь» (Ваикра, 10,6).

Весь еврейский народ во все времена, переживает первое Нисана с двойственным чувством. С одной стороны, это радостный день, день, когда был заключен нерасторжимый сердечный союз между еврейским народом и его Небесным Отцом. С другой — этот день напоминает нам о совершившейся трагедии, о смерти двух праведников, которые должны были стать свидетелями этого союза — и не удостоились этого. Они умерли в одно из самых возвышенных и прекрасных мгновений со дня Сотворения мира, завещав все его радости другим. Они не были оплаканы в день смерти — иначе радость всего Израиля была бы омрачена. Более того — у Надава и Авигу не было детей, которые могли бы скорбеть о них.

Однако печаль, которая в свое время не нашла выхода, сильнее той, которая нашла его. Поэтому печаль по Надаву и Авигу, не омрачившая в тот памятный день радости Израиля, никогда не изгладится и всегда будет уделом еврейского народа. В память*© них в радостный день первого Нисана, невзирая на то, что это Рош Ходеш, объявляется «пост праведников». Ведь в Торе сказано: «А ваши братья, весь дом Израиля [во все времена], пусть оплакивают сожженных, которых сжег Г-сподь» (Ваикра, 10,6).

Притча о Надаве и Авигу

Великий царь обратился к жителям одной из своих провинций с такими словами: «Хотя я и царствую над всеми странами и провинциями на свете, и все их обитатели трепещут передо мной, именно вас избрал я из всех моих подданных. Среди вас я хочу пребывать постоянно. Постройте для меня небольшой дом в вашей провинции, и я оставлю все свои дворцы и буду жить среди вас. Я отпущу всю свою свиту, состоящую из князей и министров, и вы одни будете меня сопровождать. А когда вы завершите строительство предназначенного для меня дома, я устрою великий праздник для меня и всех моих слуг и подданых — такой же, какой устроил бы в день своей свадьбы».

Услышав эти слова царя, жители провинции обрадовались до глубины души. Все они добровольно и без принуждения приступили к работе — начали строить дом для царя, чтобы он мог постоянно жить среди них. Они вскоре завершили строительство и начали украшать этот дом, пожертвовав ради этого всем лучшим, чем они располагали. Они были счастливы и с нетерпением ждали дня, когда царь поселится среди них.

Но не все они радовались одному и тому же. Некоторые из них ликовали, считая, что царь избрал их за то, что они любили и почитали его больше, чем другие народы. Поэтому они собирались и в дальнейшем служить ему и почитать его с еще большим рвением. Другие полагали, что царь высоко оценил заслуги их предков, и если они пойдут той же дорогой, то навсегда сохранят любовь царя. Больше всего радовались те, кто считали, что царь избрал их не за их заслуги и не за достоинства их предков, а просто из любви к ним — любви, которой не следует искать объяснения. Они говорили: «Чем мы можем отдарить царя — ведь он любит нас вечной любовью, которая ни от чего на свете не зависит. Такой же любовью должны мы любить его. Поэтому мы не будем ничего у него просить — ни почета, ни славы, ни благополучия, ни благословения, ни богатства, ни долгой жизни — но только близости царя, в которой все наше счастье — пусть она даже принесет нам смерть».

И вот наступил день, когда строительство царского дома было завершено. Весь народ стоял и смотрел с изумлением, как приближается царь и как его величие заполняет построенный дом. Люди затрепетали и стали прижиматься друг к другу, видя могущество царя и опасаясь сделать что-нибудь неподходящее. Только те, кого переполняла безграничная любовь к царю, не преисполнились страхом — их любовь была сильна, как смерть, и выплеснулась как язык пламени. Они ни у кого не попросили совета — ни у окружающих, ни друг у друга, ни сами у себя. Они не стали дожидаться приглашения и подошли к царю, даже не надев свои украшения, говоря: «Только бы увидеть царя — и умереть!»

Вначале царь встретил их с гневом, приказал заковать их в железо и казнить — как если бы они были бунтовщиками, оскорбившими его. Так велик и славен царь, что даже из величайшей любви к нему нельзя подойти к нему без разрешения.

Однако после того, как они были казнены, царь сказал всему народу: «Наказание, которому я подверг этих людей, не должно омрачить радость встречи с вами — веселитесь и веселите меня, как требуют законы моего царства! Хотя эти люди приблизились ко мне без разрешения, вы не должны осуждать их. Они — мои любимые подданные, любовь ко мне стоила им жизни. Поэтому оплачьте их как величайших людей в государстве, как моих любимых приближенных, и знайте, что почет, который вы им окажете, вы на самом деле оказываете мне».

Во времена Эзры и Нехемии

Не только освобождение из египетского рабства произошло в Нисане. Освобождение из вавилонского плена во времена пророков Эзры и Нехемии также пришлось на первое Нисана.

В Книге Эзры сказано: «Потому что начался исход из Вавилона в первый день первого месяца» (Эзра, 7,9). В этот день первая группа евреев отправилась из Вавилона в Иерусалим.

В Книге Нехемии сказано: «И было в месяце Нисане, в двадцатый год царствования царя Артахшатсты» и т.д. — Нехемия, 2 — именно тогда получил Нехемия разрешение царя вернуться в Иерусалим и отстроить его стены. Более того — царь отправил вместе с ним военачальников и всадников.

Стало быть, освобождение из вавилонского плена началось в Нисане (во времена Эзры) и завершилось в Нисане (несколько позже, во времена Нехемии) — когда Иерусалим был заново отстроен и укреплен.

Следует иметь в виду, что освобождение не было полным до тех пор, пока вернувшиеся из Вавилона евреи не очистились от иноземного влияния и не расстались со своими женами-нееврейками. Книга Эзры рассказывает: «Сели они в первый день десятого месяца расследовать это дело. И закончили со всем делом о мужьях, которые взяли чужеземных жен, до первого дня первого месяца» (Эзра, 10, 16). Когда наступил Нисан, жены-язычницы были изгнаны, и освобождение — и физическое, и духовное — стало полным.

Указание

Откуда мы знаем, что все дни месяца Нисана одинаково святы и равноценны дням Рош Ходеш, приравненным, в свою очередь, к праздничным дням, и в которые запрещено устраивать посты, — в то время, как сам Рош Ходеш Нисана в этом отношении ничем не отличается от прочих дней года? Где Тора указывает на это?

В Торе сказано: «Этот месяц вам — начало месяцев (буквально — Рош Ходашим), первый он для вас из месяцев года». Это значит, что весь этот месяц, каждый день его — Рош Ходеш. В то же время «первый» — то есть первый день месяца, Рош Ходеш Нисана, — он для нас «один из месяцев года», подобный обычному будничному дню.

Обычаи, связанные с первым Нисана и последующими днями месяца

В каждый из первых тринадцати дней Нисана принято читать отрывок из Торы, рассказывающий о жертвоприношении, которое приносил глава одного из колен Израиля в этот самый день. Этот отрывок часто читают просто по книге, а не по свитку Торы. Во многих общинах его все-таки читают по свитку Торы, но не произносят обычное благословение.

В каждый из этих дней читается отрывок из главы Насо, посвященный жертвоприношению одного из глав двенадцати колен: в Рош Ходеш — Нахшона бен Аминадава из колена Йегуды, второго Нисана — Натаниэля бен Цуара из колена Иссахара и так далее в течение двенадцати дней. В тринадцатый день читается начало главы Бегаалотха — в честь колена Леви, стоящего особняком от других колен и не входящего в число двенадцати.

Хотя некоторые авторитеты и не одобряют этот обычай, поскольку в Иерусалимском Талмуде сказано, что не следует читать Тору по свитку без того, чтобы произнести соответствующее благословение, другие крупнейшие авторитеты его одобрили, не сочтя нужным объяснить свои мотивы.

Существует такое объяснение этого обычая. И двенадцать колен Израиля, и первые двенадцать дней Нисана соответствуют двенадцати месяцам года. Поэтому главы колен приносили жертвоприношения каждый в свой день и, таким образом обеспечивали благословение Всевышнего каждый своему месяцу. Читая отрывки, посвященные этим жертвоприношениям, в соответствующие дни, мы как бы возвращаем древнее благословение и распространяем его на все месяцы года.

Праведники во все времена связывали события, происходящие в первые дни Нисана, с тем, что произойдет в соответствующие (по номерам) месяцы года. Рассказывают, что один великий праведник каждый год пророчески описывал в каждый из этих дней все, что произойдет в месяце, которых этому дню соответствует. В год своей смерти он по какой-то причине вел записи только до пятого Нисана — и скончался в пятом месяце года, Аве.

Многие следуют обычаю не есть мацу между Рош Ходеш Нисана и праздником Песах для того, чтобы с аппетитом съесть мацат-мицва во время пасхального Седера и тем самым выполнить заповедь.

Во времена Второго Храма в Иерусалиме был распространен следующий обычай: царь и судьи Сангедрина посылали первого Нисана гонцов во все окрестные деревни требуя, чтобы все владельцы больших стад скота пригнали их в Иерусалим — для того, чтобы паломники, прибывавшие в столицу на праздник, ни в чем не имели нужды и могли недорого приобрести животное для пасхального жертвоприношения.

Кимха деписха

Согласно обычаю, в начале Нисана повсюду собирались пожертвования, «хлебные деньги» — Кимха деписха — на которые приобреталась пшеница, раздававшаяся затем бедным на пасхальные нужды. При этом каждый давал, сколько мог. Таким же образом обеспечивались и другие праздничные нужды — вино, мясо и рыба. Иногда бедным раздавались непосредственно деньги, и они сами покупали себе все, что нужно.

Эти пожертвования собирались именно перед Песахом не для того, чтобы выполнить заповедь о цдаке (благотворительности), поскольку эта заповедь относится в равной степени ко всем дням года, а из-за того, что Песах — это праздник свободы. Ведь даже если человек уже выполнил заповедь о цдаке в полном объеме, он не может чувствовать себя по-настоящему свободным, если знает, что рядом находится бедняк, которому нечего есть. К тому же, может оказаться, что он сказал неправду во время Седера, произнося слова Агады: «Пусть всякий, кто голоден, придет и ест», поскольку ему известно, что в городе есть голодные люди, которым он не послал еды.

Однако если он (вместе с другими) снабдил припасами всех известных ему бедняков, он может сказать с полным правом:

«Если остался голодный бедняк, о котором я не знал — пусть он придет и ест за моим столом». В таком случае его словам можно верить, и он получает награду за их произнесение — такую же, как если бы он в эту самую минуту накормил голодных и утешил бедняков.

Все без исключения жители города обязаны жертвовать Кимха деписха в пользу своих бедных соседей. С непокорных они взыскиваются административными методами. Этот «налог» платят даже мудрецы Торы, освобожденные от всех остальных налогов. Даже человек, пожертвовавший деньги в пользу бедняков другого города, обязан внести «хлебные деньги». Все бедняки, находящиеся в городе, имеют право получить свою долю «хлебных денег», собранных в этом городе, и никто не может сказать кому-либо из них: «Ты пришел из другого города, иди и получай свою долю там».

В Иерусалимском Талмуде утверждается: «Сказал рабби Йоси от имени рабби Буна: Срок Кимха деписха — и в сборе, и в дележе — 12 месяцев». Это значит, что для того, чтобы участвовать в сборе или раздаче «хлебных денег», необходимо прожить в городе 12 месяцев. Только после этого бедняк имеет право на свою долю «хлебных денег», а состоятельный человек обязан сделать свой взнос в этом городе. Однако Галаха утверждает иное: тот, кто прожил в городе 30 дней, рассматривается как его полноправный житель в том, что касается «хлебных денег».

Но и это ограничение касается только тех, кто не собирается обосноваться в городе навсегда. Тот, кто поселяется в городе с тем, чтобы стать постоянным его жителем, с первого же дня приобретает все права и обязанности, связанные с «хлебными деньгами». Еще одно правило: тот, кто постоянно живет в одном городе, а работает или занимается торговлей в другом, должен заплатить «хлебные деньги» по месту работы. Указание на это мы находим в книге пророка Шмуэля, где упомянут Наваль из Кармеля, который жил в Маоне, а в Кармеле имел только земельные угодья: «И был человек в Маоне, а имение его в Кармеле» (Шмуэлъ 7, 25,2).

В большинстве еврейских общин всего мира было принято собирать Кимха деписха в торжественной обстановке — как одно из важнейших мероприятий года. Главный раввин города и его виднейшие жители собирались на исходе субботы, в которую произносилось благословение месяца Нисана, и просматривали списки всех жителей города — как тех, кому предстояло пожертвовать «хлебные деньги», так и тех, кому предстояло их получить. Никто не оставался незамеченным.

Наутро главный раввин и семеро «отцов города» обходили все городские дома и взымали и раздавали деньги согласно своему предварительному расчету. Никто ни под каким предлогом не мог уклониться от этого сбора. Если скупой богач пытался утверждать, что у него нет денег, ему говорили: «Раз так — мы переводим тебя из списка жертвующих в список получающих. Либо давай деньги, либо бери». Устыженный, он был вынужден жертвовать. Но если стеснительный бедняк пытался отказаться от своей доли — его старались перехитрить и либо навязывали ему ее как ссуду, либо посылали ему деньги таким образом, чтобы он не знал, откуда они посланы. Сбор и раздача денег завершались до наступления «Великой субботы» — Шабат га-гадолъ.

Во многих еврейских общинах было установлено, что женщины из самых видных семей должны принять участие в исполнении этой заповеди. Они собирались и сами пекли мацу для бедных жителей города, не получая за это никакой платы, а затем тайком раздавали испеченную мацу беднякам вместе с другими продуктами — насколько им позволяли средства.

Святость обычаев Израиля

Во многих общинах был распространен еще один обычай, сохранившийся кое-где и до настоящего времени. Он заключается в том, что за несколько дней до наступления праздника Песах готовятся квашеная свекла или другие овощи для праздничных нужд.

Все обычаи Израиля святы, поскольку в их основе лежат слова Торы. Но этот обычай особенный: его задача — показать, что все законы Торы переданы нам еврейскими мудрецами, и наоборот, только то, что установлено священной еврейской традицией, и есть Тора.

Как известно, в Торе сказано (применительно к дням праздника Песах): «Ничего квашеного не ешьте» (Шмот, 12,20). Наши мудрецы сообщают, что этот запрет относится только к продуктам, произведенным из определенных видов зерна. Однако саддукеи и другие отступники, отрицавшие устную еврейскую традицию, понимали эти слова Торы буквально и запрещали есть в Песах все квашеные продукты, в том числе и не произведенные из зерна, и таким образом запрещали то, что разрешали наши мудрецы. Эти дополнительные запреты — не что иное как измена Торе. Поэтому мы непременно едим в Песах квашеные продукты, не являющиеся запрещенным хамецем — для того, чтобы истребить учение саддукеев и выполнить указание наших мудрецов.

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

Значение месяца

«Этот месяц (нисан) – начало месяцев для вас» (Шемот 12:2). Месяц Нисан особенный для еврейского календаря. Он начинает весну, пору обновления в окружающем нас мире. Он наделяет жизнью и богатством и сам имеет много названий – начало месяцев, первый месяц, весенний месяц. Недаром, одно из объяснений сокращения, скрытого в слове “весна” —ביבא (авив): בי בא, “отец двенадцати” месяцев.

Также этот месяц называется царским (ивр. ‏חודש המלך‏‎, «ходеш а-мелех») и главой всех месяцев (ивр. ‏חודש החודשים‏‎, «ходеш а-ходашим»).
Месяц Нисан — всегда “полный” и состоит из 30 дней, а Рош Ходеш Нисана продолжается один день.

Символами месяца нисан принято считать: букву – «хей», знак зодиака – Овен-ягненок (в том числе в честь «ягненка на каждую семью», которого евреи приносили в качестве пасхальной жертвы), колено – Иегуды, чувство – речь, человеческий орган – правую ногу.
Нисан – это месяц, когда мы уповаем на положительные изменения, и сами можем многое улучшить прежде всего в себе и вокруг нас.

События месяца

14 нисана Аврам переправляется через Евфрат.

И, конечно, всем известно, что именно в этом месяце произошло ключевое событие еврейской истории – Исход из египетского рабства. И это, как и все в еврейской традиции тоже неспроста и отмечено в самом названии – ведь в слове Нисан сразу две буквы «нун», то есть в этом месяце происходят «нисей нисим» – чудеса чудес.

Кстати, в этом месяце произошло не только освобождение из египетского рабства, но и освобождение из вавилонского плена во времена пророков Эзры и Нехемии.

Особенно примечательно Первое число Нисана, Рош Ходеш месяца, который считается самым замечательным в году. Помимо того, что это первый день первого из месяцев, именно в этот день Всевышний освятил Мишкан, сообщил Моше восемь глав Торы, и Шхина поселилась в лагере сынов Израиля. Именно в этот день, как считается, начнутся жертвоприношения в Третьем Храме.

27 нисана отмечают День памяти Катастрофы (Йом Ха-Шоа) в память о Холокосте, приуроченном ко времени Восстания в Варшавском гетто.

Ияр

Календарь Израильских праздников и памятных дат в 2023 году

Календарь еврейских памятных и торжественных дней на 2023 год (5783-5784 гг. по еврейскому календарю). Еврейский календарь отличается от обычного потому, что он основан на лунном году, а не на солнечном. В еврейском календаре год состоит из 12 месяцев по 29 или 30 дней. 

Праздники предоставляют евреям возможность встретиться и провести время с семьей и друзьями, что является важным аспектом их культуры. Обращаем внимание, что все еврейские праздники начинаются накануне вечером после захода первых трех звезд. 

  • 3 января 2023 года (5783 года) — пост 10 Тевета (Асара-Бэтевет)

День траура в память о разрушении Священного Храма и изгнании еврейского народа в Вавилон на 70 лет. Работа разрешена. 3 января 2023 года (5783 год по еврейскому календарю) это день поста 10 Тевета (Асара-Бэтевет), поражающий день для евреев. В этот день люди проводят пост и молитвы в память о разрушении храма святого града Иерусалима.

  • 6 февраля (15 швата 5783 года) — Ту-Бишват (Новый год деревьев Земли Израиля)

День разрешенной работы, основанный на предании о том, как деревья попросили Бога, чтобы им тоже был установлен день празднования, так как в это время они просыпаются после зимней засухи. Ту би-Шват — праздник, который отмечается в конце января или начале февраля.

В этот день люди отмечают начало нового цикла роста деревьев и природы. Часто на этот день проводятся экологические акции и сбор средств для посадки новых деревьев. Традиционно на столе должны быть разнообразные фрукты и орехи, которые символизируют богатство и разнообразие природы.

  • 6 марта, 13 адара 5783 года, понедельник — Пост Эстер (Таанит-Эстер)

День траура в память о разрушении Храма, дополнительный пост, который продолжается с рассвета до наступления сумерек в канун праздника Пурим. Пост Эстер (Таанит-Эстер) — это еврейский пост, который проводится в преддверии праздника Пурим.

Он отмечается в феврале или марте и символизирует тридцать дней поста и молитвы, которые провела царица Эстер перед тем, как обратиться к царю за спасением евреев от гамановой заговорщицы. В этот день люди проводят пост и молитвы в память о Естер и ее подвиге на благо еврейского народа.

  • 7 марта, 14 адара 5783 года, вторник — Пурим Катан (Малый Пурим, Праздник Лотереи)

Начинается вечером 6 марта и заканчивается ночью 7 марта. Пурим — праздник, который отмечается в конце февраля или начале марта, в Пурим принято переодеваться в различные маскарадные костюмы. Он символизирует спасение евреев от злого плана гамана, который хотел уничтожить их. В этот день люди читают Мегиллу, священный текст, который описывает события, связанные с праздником.

Традиционно на столе должны быть пончики и другие сладости, а дети наряжаются в костюмы и играют в лотерею, называемую пуримшпил. Сегодня Пурим — веселый еврейский праздник в честь легендарного спасения еврейского народа в Персидской империи, который отмечают карнавалом и обильным употреблением кошерного алкоголя.

  • 8 марта, 15 адара 5783 года, среда — Шушан Пурим Катан

Праздник веселья и радости, отмечается в 14-й день весеннего месяца адара, начинается вечером 7 марта и заканчивается ночью 8 марта. Шушан Пурим Катан праздник для детей и для всех, кто любит веселиться и отдыхать. Он празднуется в Израиле и представляет собой целый день веселья и радости. На этот день многие люди приходят вместе и празднуют друг с другом. Они играют в различные игры, танцуют, петь и просто наслаждаются хорошей компанией. 

На этот день люди также приносят друг другу подарки и делятся подарками и предлагают друг другу хорошие пожелания. Этот праздник также представляет собой прекрасную возможность посетить Израиль и насладиться красотой и культурой этой страны. Этот день наполнен духом дружбы, любви и радости, которые делают его особенным и незабываемым.

  • 1 апреля, 10 нисана 5783 года, суббота — Шабат а-Гадоль (Великая Суббота)

Шабат а-Гадоль – это праздник, отмечаемый в Великую Субботу. В этот день православные христиане принимают участие в традиционной литургии Великой Субботы. После литургии происходит торжественная процессия, в ходе которой приносятся дары Богу.

В этот день православные христиане просят Бога о прощении грехов и благословении для всех людей. Этот праздник является важным событием в православной церкви и отмечается каждый год.

  • 5 апреля, 14 нисана 5783 года, среда — Эрев Песах

Пост соблюдают в память о чудесном спасении евреев-первенцев от последней, десятой египетской казни, которую Всевышний обрушил перед исходом евреев на Египет из гонений в древнее время. В древнее время, во время пасхи, евреи праздновали спасение их предков из гонений в Египте. В ходе праздника евреи постятся в течение восьми дней, начиная с первого дня Песаха и заканчивая восьмым днем Соломона.

В течение этих дней евреи не едят ничего, что содержит пшеницу, ржаную или кукурузную муку. Вместо этого они едят продукты, приготовленные из овса, риса или других злаков, например, арахисового масла. Во время поста евреи просят Бога прощения за их грехи и надеются на благословение и удачу.

  • 6 (15 нисана 5783 года) — 12 апреля (21 нисана 5783 года) — Песах. Еврейская Пасха (Праздник освобождения)

Песах является самым древним из еврейских праздников, связанным с Исходом из египетского рабства, который произошел около 3300 лет назад, в 2448 году по еврейскому календарю. Слово «песах» означает «прохождение мимо». Праздник получил такое название в память о том, как ангел смерти проходил мимо домов иудеев, поражая только египетских первенцев. Если кратко, то основной лейтмотив Песаха — описаный в Библии исход евреев из Египта под предводительством Моисея.

Песах — праздник, который отмечается в конце марта или начале апреля. Он символизирует освобождение евреев из египетского рабства и начало их свободы. В течение восьми дней люди празднуют с помощью различных ритуалов, таких как седер-вечеринки и уборка дома от исчезнувшего хлеба. Традиционно на столе должна быть Мацца — специальный вид невыпеченного хлеба, символизирующий скорость бегства евреев из Египта.

Считается, что каждый год в Стену кладётся несколько миллионов записок. Как результат, свободное место быстро заканчивается. В этой связи, каждые пол года (осенью перед еврейским Новым годом и весной перед Песахом) Стена Плача очищается от записок, которые вытаскиваются с помощью специальных деревянных палочек. Впоследствии эти записки аккуратно собираются, спрессовываются и хоронятся неподалёку на Маслячной горе в Иерусалиме.

  • 13 апреля — Меру Хаг, Мимуна, праздник евреев, выходцев из Марокко

Мимуна — это праздник евреев, выходцев из Марокко, которые начали праздновать его в прошлом веке. Мимуна начинается вечером, когда заканчивается Песах и прекращается запрет на «квасное». В центре праздника лежит идея воссоединения разделённых семей и друзей. В ходе праздника принято петь песни и танцевать, а также приготовление традиционной кухни. Мимуна также стала популярной традицией среди многих других евреев по всему миру.

  • 18 апреля — День памяти жертв Холокоста (Йом ха-Шоа — День Катастрофы и Героизма)

В этот день вспоминают евреев, пострадавших от нацистов во время Второй мировой войны. Дату 27 нисана предложил первый премьер-министр Израиля Давид Бен Гурион, который считал 27-е число. Этот день посвящен памяти жертв Холокоста — геноцида еврейского населения, который произошел во время Второй мировой войны.

В этот день люди по всему миру призывают нас не забывать о жертвах Холокоста и прилагают все усилия, чтобы предотвратить подобные трагедии в будущем. В этот день во всем мире проводятся мероприятия, посвященные памяти жертв Холокоста. Это могут быть молитвенные собрания, лекции, демонстрации или даже марши памяти.

  • 25 апреля, 4 ияра 5783 года, — Йом ха-Зикарон — День памяти

День памяти павших в войнах Израиля и жертв террора — израильский государственный день траура. Отмечается 4 ияра по иудейскому календарю. Этот день отмечается в шестой день месяца Ав (или Авар), который приходится на время между Песах и Шавуот.

В этот день люди памятуют о прошедших родственниках и друзьях, а также просят Бога о прощении грехов. В этот день можно посетить могилу и почитать специальную молитву. В день Йом ха-Зикарон люди также могут принести подарки прошедшим, например, масло для процессии, или дарить деньги нуждающимся.

  • 26 апреля — День независимости Израиля (Йом ха Ацмаут)

День независимости Израиля — главный государственный праздник Израиля. Государство Израиль было провозглашено 14 мая 1948 года (4 ияра по еврейскому календарю). Отмечается ежегодно во вторник, среду или четверг, ближайшие к 5 ияра, в память о провозглашении Государства Израиль 14 мая 1948 года. Это праздник призывает к гордости и ответственности за достижения Израиля.

В этот день празднуют во всех городах Израиля и других местах по всему миру. Во время праздника происходят церемонии и праздничные шествия. Также в этот день граждане Израиля выставляют государственные флаги и принимают участие в различных активностях, таких как мастер-классы, выставки и другие события.

  • 5 мая – Песах-Шени (День 14 Ияра, Второй Песах)

Это не праздничный или полупраздничный день. Этот день установлен для тех, кто не смог принести пасхальную жертву 14 нисана из-за ритуальной нечистоты или расстояния. Второй Песах приносит много благословений и покоя. Это день, когда вы можете проявить доброту и милосердие ко всем, кто вас окружает.

Вы можете поделиться своими дарами и благодарностью, потому что это день, когда вы можете получить больше, чем дарить. Вы можете принять время, чтобы проявить доброту к себе и просить о прощении за свои прошлые ошибки. Вы можете проявить любовь и благодарность за все дары, которые были даны вам. Проявляйте доброту и милосердие ко всем и пусть второй Песах принесет вам много благодати.

  • 9 мая — Лаг ба‑Омер (33-й день Омера (18 ияра)

Праздник приурочен к годовщине смерти великого раввина Шимона Бар Йохая, автора книги «Зоар». В ходе праздника происходит множество мероприятий, включая лекции и дискуссии о его жизни и творчестве, а также представления его произведений.

В праздник включены и другие активности, такие как традиционное празднование юбилея в парке Шимона Бар Йохая, посвященном ему в Иерусалиме. В праздник принимают участие тысячи верующих из разных стран мира.

  • 17 мая — День Спасения и Освобождения (26 ияра) — День Победы

Он был введен в еврейский календарь европейскими раввинами как воспоминание о дне победы над нацистской Германией. День Спасения и Освобождения празднуется каждый год в Израиле 26 ияра (примерно в апреле по григорианскому календарю). Этот праздник посвящен памяти жертв Холокоста, а также призывает к борьбе против антисемитизма и дискриминации во всем мире.

В этот день люди принимают участие в специальных мероприятиях, посвященных памяти жертв Холокоста, чтобы призвать к противодействию антисемитизму и другим видам дискриминации. На этот день призываются представители мировой общественности, чтобы присоединиться к празднованию и принять активное участие в борьбе против антисемитизма и других видов дискриминации.

  • 19 мая – День Иерусалима (Йом-Йерушалаим)

Этот день был объявлен в честь воссоединения Иерусалима после Шестидневной войны 1967 года, когда Израиль завоевал Старый город. День Иерусалима празднуется в Израиле последнюю субботу мая или первую субботу июня каждого года. Этот день приурочен к памяти о воссоединении Иерусалима в 1967 году.

В этот день в Израиле проводятся различные праздничные мероприятия, включая масштабные демонстрации традиционных танцев и песен, парады и процессии. Также в этот день можно увидеть множество людей, которые приезжают в Иерусалим, чтобы почтить память погибших во время воссоединения. Также в этот день принято посещать могилы погибших и произносить молитвы в их честь.

  • 26 мая — Шавуот (праздник дарования Торы, 6-7 сивана)

Праздник дарования Торы. Работа запрещена. Фестиваль отмечается через 50 дней после отсчета Омера. Шавуот — праздник, который отмечается в конце мая или начале июня. Он символизирует день, когда Бог дал Тору Моисею на горе Синай.

В этот день люди читают Тору и проводят много времени в молитвах и чтении священных текстов. Традиционно на столе должны быть молочные блюда и сыры, которые символизируют слово «молоко» в Торе, а также фрукты и орехи.

  • 6 июля — Пост 17 Таммуза (День бедствий)

Один из четырех постов в память о разрушении Храма. Это начало траурного периода в еврейском календаре, который длится 3 недели, вплоть до 9 Ава. Таммуза празднуется в первый день после Тишри. Этот день имеет особое значение для евреев, поскольку он отмечает определенные события, произошедшие во время последней войны Иудеи против Рима.

В течение этого дня евреи принимают активное участие в траурных мероприятиях и посвящают время размышлениям о прошлом. На Таммузе евреи проявляют глубокую печаль и скорбь о потере великого храма. В честь этого дня они прочитывают отрывки из Торы и просят Бога простить их грехи. Они также молятся о восстановлении Иерусалима и возвращении евреев в Израиль.

  • 27 июля — Пост 9 Ава (Тиша-бэ-Ав)

Установлен в память о разрушениях Иерусалимского храма. Пост 9 Ава (Тиша-бэ-Ав) находится в Иерусалиме и является мемориальным местом, посвященным памяти о разрушении Иерусалимского храма в 70 г. н.э. Находится памятник в виде большой скульптуры двух ангелов, которые держат друг друга за руки. 

Этот памятник поставлен в память о величии и славе Иерусалимского храма, который был разрушен римскими войсками. На памятнике написано: «Восстаньте и помните, что вы были славны и могли достичь высоты».

  • 2 августа – Пятнадцатое Ава (День влюбленных, Ту бе-Ав)

Праздник является днем, когда влюбленные люди празднуют свою любовь и приобретают друг другу подарки. Этот день пришел на смену древней праздничной традиции под названием «Ту бе-Ав», которая проходила в Палестине в первые дни авваля. В этот день супружеские пары приносили друг другу подарки, такие как пряности, цветы и другие символы любви. Сегодня этот день стал всемирно известным и празднуется по всему миру. В этот день пары приносят друг другу подарки, проводят время вместе и празднуют их любовь. 

Некоторые пары даже проводят целый день за приятными разговорами и приятными делами. В некоторых странах пары приносят друг другу подарки и празднуют день влюбленных в ресторанах и специально организованных мероприятиях. Некоторые пары даже приносят друг другу подарки и празднуют день влюбленных дома. В любом случае, этот день представляет собой прекрасную возможность проявить любовь и поцелуй партнеру.

  • 15-17 сентября — Рош ха‑Шана (еврейский Новый год: 5784 год от сотворения мира)

Рош ха‑Шана — это еврейский Новый год, который отмечается в первые дни сентября по григорианскому календарю. Это праздник прощания с летом и приветствия нового года. В это время делаются приготовления к наступлению нового года, включая чистку дома, приготовление праздничных блюд и покупку новых праздничных предметов. Один из самых значимых праздников Рош ха-Шана или Еврейский Новый год в 2023 году наступает вечером 15 сентября и отмечается два дня.

В этот день люди обращаются к Богу с молитвами и просят прощения за грехи прошлого года. Традиционно на столе должны быть фрукты и сладости, символизирующие сладость нового года. В это время принято дарить друг другу подарки и пожелания хорошего и благополучного нового года. Также в это время принято прочитывать правильное проклятие и просить Бога о прощении грехов.

  • 18 сентября – Пост Гедалии (3 тишрея 5784 года)

Пост Гедальи — это день траура и поста, отмечаемый 3 тишрея по еврейскому календарю, на следующий день после Рош а-Шана. В этот день Гедалия завершила процесс разделения Израиля на две династии. Она приняла меры для обеспечения свободного перемещения людей и товаров между двумя династиями, чтобы предотвратить пресловутые враждебные действия.

Она объявила о своей непреклонной воле для предотвращения военных действий, призывая к мирному разрешению споров. Она обещала правосудие для всех и призвала к благоразумию и миру. Она призвала людей принимать меры для устранения бедности и обеспечения благополучия для всех.

  • 25 сентября — Йом Кипур (День искупления, Судный день, День Всепрощения)

Йом Киппур — праздник, который отмечается в конце сентября или начале октября. Это день искания и исповеди, когда люди проводят время в молитвах и посте, чтобы очистить свои грехи и просить прощения у Бога. В этот день также не принято работать или заниматься развлечениями, Йом Киппур — День поста, покаяния и отпущения грехов. В Израиле в этот день не работает никакой транспорт, кроме экстренных служб.

  • 29 сентября – 6 октября — Суккот (праздник шалашей)

Праздник сбора урожая, конец странствий по пустыне, праздник человечности и мира, праздник черпания и возлияния, с просьбой дождей для будущего урожая. Суккот — праздник, который отмечается в середине осени, обычно в октябре. Он символизирует временное пребывание израильтян в пустыне во время выхода из Египта. В этот день люди устраивают сукку, временную постройку, которая напоминает им об этом периоде. Они также проводят много времени на свежем воздухе, и часто приглашают гостей для праздничного ужина в сукке.

  • 7 октября — Шемини Ацерет (Завершение Суккота) (22 тишрея)

В этот день евреи проводят особые религиозные обряды и молятся за дождь и благословение на грядущий год. Шемини Ацерет — праздник, который отмечается восьмой день после начала Суккота. Он представляет собой завершение праздника Кущей и в то же время отмечает начало нового этапа в ежегодном цикле чтения Торы. В этот день люди обращаются к Богу со своими молитвами и благодарят Его за прошедшие праздники. Традиционно на столе должны быть сладости и фрукты, символизирующие счастливый и плодотворный год.

  • 8 октября — Симхат Тора (Веселье Закона) (23 тишрея)

В этот день евреи отмечают начало нового года чтения Торы, который считается священным писанием еврейского народа. Симхат Тора — праздник, который отмечается после Шемини Ацерет. Это день, когда заканчивается чтение Торы и начинается новое ежегодное чтение. В этот день люди танцуют и веселятся вокруг святых текстов, чтобы отметить этот священный момент. Традиционно на столе должны быть сладости и фрукты, символизирующие счастливый и плодотворный год.

  • 22 октября — Йом Хаалия, или День Алии

Израильский национальный праздник ежегодно отмечаемый по еврейскому календарю десятого числа еврейского месяца Нисан в память о вступлении еврейского народа в Землю Израиля, как написано в еврейской Библии, которое произошло десятого числа еврейского месяца Нисана.Праздник был также учрежден в знак признания Алии, иммиграции евреев в Еврейское государство, как основной ценности государства Израиль, и в честь постоянного вклада олим, еврейских иммигрантов, в израильское общество. Йом Хаалия также отмечается в израильских школах седьмого числа еврейского месяца Хешван.

  • 7 — 15 декабря — Ханука (Праздник Огней, праздник света и чуда, Освящение Храма)

Праздник был установлен в память возобновления богослужения в иерусалимском храме в 165 году до нашей эры. Этот день стал известен как «праздник света и чуда» или «освящение Храма». Ханука — праздник, который отмечается в конце ноября или начале декабря. Он символизирует победу иудеев над греками во время Маккавейского восстания. В течение восьми дней люди зажигают свечи на многораменном светильнике, называемом ханукией, и празднуют свою свободу и независимость. Традиционно на столе должны быть пончики и латки, а дети играют в игру с вращающимся дрейделем.

Понравилась статья? Поделить с друзьями:
  • Нихао кайлан испорченный праздник
  • Нино с днем рождения стильное поздравление
  • Нина с днем рождения поздравления своими словами от души короткие
  • Нисхождение будды с неба тушита на землю праздник огней
  • Нина с днем рождения поздравления в прозе красивые